DINK EN DESTINY
Harold W. Percival
HOOFSTUK VII
GEESTELIKE BESTEMMING
Artikel 28
Die stelsel van Patanjali. Sy agt treë joga. Antieke kommentaar. Hersiening van sy stelsel. Innerlike betekenis van sommige woorde uit Sanskrit. Die antieke leer waarvan spore oorleef. Wat die Weste wil hê.
In die Oosterse filosofie word daar verskillende stelsels van joga bespreek. Raja joga is die stelsel wat daarop gemik is om die dissipel op te lei deur die regulering daarvan dink. Raja joga in die beste sin is 'n metode om die skoon te maak geestelike atmosfeer en daarmee saam die psigiese atmosfeer van die mens deur 'n stelsel van dink.
Patanjali verenig die Indiese joga-stelsels. Hy is die outoriteit waarna die meeste yogi's kyk. Hy het 'n stel reëls gegee oor die beoefening van raja-joga, waarskynlik die waardevolste wat oor die onderwerp oorgedra is. Sy reëls moet die periode vanaf die suiwering van die morele waardes, deur die verskillende fases van dink, tot die bereiking van die bevryding van voel van aard. maar voel word deur hom geïdentifiseer as 'n vyfde sintuig, en hy noem die bewuste iets in die liggaam met 'n ander naam of name. In plaas daarvan om te bevry voel van aard, Patanjali sou die dader om aard deur die hantering van voel as deel van aard, dit wil sê as 'n vyfde sin, in plaas van as 'n aspek van die bewuste self, die dader-in-die-liggaam. Op die beste gaan dit net 'n kort entjie na die einde, wat behoort te verenig met voelEn-begeerte van die dader, en dan vereniging van die dader met die denker en Kenner. Hy behandel agt stadiums waardeur 'n mens moet slaag. Hierdie stadiums noem hy yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana en samadhi.
Yama beteken moraliteit teenoor ander en om jouself af te weer van afhanklikheid daarvan. Dit is die bemeestering van die begeertes om onwelvoeglik te wees, om iemand seer te maak, vals te praat en te ontvang wat aan ander behoort. Niyama bestaan uit netheid in die liggaam en gedink, godsdienstige waarnemings insluitend die herhaling van die naam van Goeie, en asketisme. Dit is 'n selfdissipline, ongeag ander. Asana sit op 'n plek wat nie steur nie, met die ruggraat regop en die kop regop. Hierdie liggaamshouding laat die asem om maklik langs die rugmurg te vloei en na enige deel van die liggaam waarop dit gerig kan word. Hierdie drie fases is voorbereidend en ontwerp om die nuwe yogi te bevry van wêreldse gehegtheid, om sy liggaam te suiwer, te verander en te versterk en begeertes, en om sy liggaam in 'n toestand te bring waar hy veilig kan deelneem aan die praktyke van die vierde fase.
Pranayama, die vierde, is die regulering en beheer van die asem sodat dit vloei soos gewoonlik nie. Dit is onwaarskynlik dat Patanjali self reëls rakende hierdie praktyk gegee het; miskien was dit vir hom nie soveel oomblik nie, net as wat dit was. Maar later het yogi's 'n wetenskap van die asem insluitend 'n tagtig posisies.
Prana beteken die krag wat die vier kragte van aard en Lig van die Intelligensie vasgemaak met aard-saak wat in die geestelike atmosfeer of mense. Die vier kragte is die aktiewe uitdrukkings van die elemente vuur, lug, water en aarde; hulle kom na 'n mens deur syne asem, wat die aktiewe sy van die asem-vorm; hulle gaan terug na aard deur syne asemen as hulle kom en gaan, word hulle gelei deur prana, wat moontlik deur die asem. Yama beteken 'n verandering van die ou manier van die prana na die nuwe manier. Die ou manier is om uit die prana in te gaan aard, die nuwe manier is die terugkeer van die prana na die mens sonder om indrukke van die voorwerpe van aard deur die vier sintuie.
Deeltjies van aard-saak kom deur die vier sintuie en hul stelsels en liggame, die asem-vorm en voelEn-begeerte in die geestelike atmosfeer. Daar meng hulle met saak van die geestelike atmosfeer en word beïnvloed deur verspreid Lig van die Intelligensie. Hulle gaan weer in aard met voelEn-begeerte as gedagtes. Hulle gaan deur die asem-vorm, die vier sintuie en hul stelsels en liggame, gedra deur prana. Hulle gaan uit terwyl 'n mens dink; dink laat hulle uit. Hulle is draers van Lig van die Intelligensie wat hulle van die land af saamneem geestelike atmosfeer, is die prana wat die vier aktiewe kragte van aard, en veroorsaak alle optrede in aard.
Hierdie deeltjies van aard-saak is wat in Sanskrit chitta genoem word. Hierdie chitta word verstaan en vertaal as gedagte saak or gedagte dinge; dit wys dit saak in die geestelike atmosfeer is wat bedoel word gedagte saak or gedagte. Chitta is die saak in die geestelike atmosfeer waarmee a gedagte werk en waarin dit teruggestuur word aard; dit is die boustene daarvan gedagte. Die Sanskrit manas, gedagte, word selfs onder filosowe gebruik, net soos die Weste die term gereeld gebruik gedagte; dit wil sê, die liggaam-gees, nie onderskei tussen die dader en aard en om nie te weet wat die werklike is nie Intelligensie is, of die funksies van sy fakulteite, of die verhouding wat die Intelligensie dra dit wat hier die sewe genoem word gedagtes van die Drie-eenheid self.
Pratyahara is die naam wat Patanjali in die vyfde fase gegee het, die een wat magte na binne draai dader in plaas van na buite, en sodoende kalmte te gee aan die psigiese en die geestelike atmosfeer van die dader in die mens. Uit die vele maniere waarop die voortdurende yogi die kragte met 'n beheerde kan gebruik asem die raja-joga-stelsel vereis dat dit in pratyahara gebruik word. Dit is die onderdrukking van die vloei van die asem waardeur die invloede vandaan kom aard deur die vier stelsels en liggame en die vier sintuie verhinder word om die asem-vorm; Die doel van hierdie onderdrukking is om inmenging met dink.
Niks van buite kan 'n indruk op die pratyahara maak nie asem-vorm, en so aan voel. Die sintuie en die buitekant aard is tot dusver verower. Maar die dader kan nog indrukke maak op die asem-vorm. Die psigiese asem, wat nie deur Patanjali genoem word nie, gaan voort om te vloei en aangesien daar nie meer 'n inmenging deur aard, ontwikkel psigies aard magte, soos om voorwerpe op 'n afstand te sien of om te hoor wat oral gesê word. In raja-joga word hierdie kragte nie na buite uitgedraai nie, maar word dit gebruik om die pogings te versterk dink. Die liggaam-gees word gebruik om aan te dink aard slegs, maar innerlik in plaas van na buite.
Dharana is die eerste van drie fases in joga wat deur Patanjali genoem word en word vertaal as aandag, bedoeling of konsentrasie. Dharana gee hy as die eerste fase in aktiewe denke. Om dharana in die volle sin te kan bewerkstellig, moes die beoefenaar homself in die voorafgaande vier stadiums vervolmaak het. Deur pratyahara moes hy die rajas en die tamas gunas uit die chitta verwyder, wat toe sitva is, en die Lig van die Intelligensie in die geestelike atmosfeer word duidelik gemaak. Dit wil sê deur die magte van die asem die invloede van die onaktiewe vorm wêreld (tamas) in die psigiese atmosfeer en die onstuimige optrede van die geestelike atmosfeer van die mens, as gevolg van saak van die lewe wêreld (rajas), word verwyder, en die duidelike saak van die lig wêreld (sattva) in die noetic atmosfeer van die menslike dade sonder belemmering. Eers as die mengsel van tamas en rajas verwyder word, kan die chitta, wat dan van die gehalte van satva, wees bestendig. Patanjali praat van dharana as die hou van die gedagte, manas, vasgestel oor een of ander spesifieke onderwerp. deur gedagte word oor die algemeen bedoel wat hier genoem word liggaam-gees. Wat hy sê, verwys soms na die gevoel mind en begeerte mind, beheer deur die liggaam-gees, maar hy dui geen onderskeid aan nie.
Dhyana is Patanjali se tweede fase in joga. Dit is die voortsetting van die eerste konsentrasiefase en word deur die vertalers nadenke of meditasie genoem. In hierdie stadium ontwikkel 'n mens die krag om aan te hou dink. Dit is 'n oefening van dink, deurlopend dink met die poging om 'n reg fokus vir die Lig wat oor die onderwerp gehou word.
Samadhi is saam met Patanjali die derde fase in joga. Dit word vertaal as absorpsie of trans. Dit beteken absorpsie van die gedagte in die onderwerp waarop die liggaam-gees was gedraai, gefokus en vasgehou. Daarmee word kennis verwerf van die vak, dit wil sê, vereniging met die vak.
Die drie fases saam word samyama genoem. Samyama is die krag van die regie van die gedagte, meestal in die sin van manas of liggaam-gees, aan enige vak en kennis te hê van daardie vak, dit wil sê, om dit te wees, dit te wees, om sy magte en sy kennis te hê, as dit enige is.
Dit is die agt stadiums van joga in Patanjali. Hy verduidelik dit nie op hierdie manier nie. Hy konsolideer die uitsprake oor joga in die Upanishads en plaas dit in sy stelsel. Dit was nie bedoel vir die publiek nie, maar slegs vir die uitverkorenes wat onder 'n onderwyser gekwalifiseer het en bevry wou word en verenig sou wees met die 'self', Brahman. Maar wat die 'self' of Brahman is, word nie duidelik gemaak nie. Dit verwys na die “universele self” of Brahman van die Hindoes.
Sy stelsel is geskryf soos in 'n kodetaal. Sonder 'n sleutel en vertroudheid met die filosofie, is die woorde wat as die beroemde sutras oorgedra is, onvoldoende om 'n insig in sy stelsel toe te laat. Die skrywe van Patanjali is te sketse om sonder die kommentators gevolg te word. Daar is antieke kommentare wat moderne kommentators slegs omskryf sonder om veel, indien enige, verdere inligting te gee. Dit wil egter voorkom asof die yogi samyama kan uitvoer, hy deur die meeste van die agt stadiums is wat hy moes deurgemaak het. En dit wil voorkom asof hy kennis verkry van alle dinge, state, plekke, voorwaardes, verlede en toekoms, en dat hy die magte het wat daardie kennis hom gee. Daar word gesê dat hy ontelbare magte het waarvan sommige gegee word, soos: om die tyd wanneer hy of iemand sterf; kennis van sy eie lewens in die verlede of van ander; kennis van die bewegings van die sterre en wat die groepe van die sterre is; homself onsigbaar, onbeweeglik en onoorwinlik maak; vertroud raak met hemelse wesens; op die water loop; opstaan in die lug; omring hom met vuur; verleng syne lewe op enige ouderdom; homself isoleer en bewustelik apart van die liggaam leef. Maar dit bevry die praktisyn nie aard. Die feit is dat hy veiliger gebind is aard as wat hy voorheen was, omdat elke stadium in die prestasies verband hou aard.
Patanjali hanteer egter nie die verskillende nie gedagtes en die Kenner en denker soos in hierdie boek gepraat. Hy tref nie 'n sekere onderskeid tussen nie aard-saak en intelligent-saak. Hy handel oor die bevryding van die voelwat hy 'purusha' noem, beteken die beliggaming van die passiewe sy van die dader van die Drie-eenheid self, nie die geheel nie dader. Wat hy manas noem, vertaal as gedagtes, beskou hy as 'n verbinding met die voelEn-begeerte van die dader met aard. Dit is soms die liggaam-gees, en soms praat hy van manas as die uitvoering van die funksies van die asem-vorm. Dit word getoon deur byvoorbeeld die opmerking dat die samskaras indrukke is in die gedagtes (chitta) wat produseer gewoontes. Die twee gedagtes, die gevoel mind en die begeerte mind, wat sou gee kennis van die doener, word nie genoem nie.
Sy waarnemings oor “purusha,” in die sin van voel, is meestal in ooreenstemming, maar in sy boek wat handel oor die begeertes hy wys nie die regte maniere om dit te verander nie, sodat hulle hul gehegtheid aan voorwerpe van aard. Hy leer baie van die isolasie van gevoel, waarvan hy praat as 'purusha', maar hy wys nie hoe die begeertes verander moet word en hoe begeerte geïsoleer moet word. Desire kan nie doodgemaak word nie; tog sê die kommentators dat daar nie isolasie kan wees totdat die laaste oorblyfsels van begeerte vernietig is nie.
Die dader as voelEn-begeerte is die enigste bewuste self in die liggaam. Dit is so omdat niks anders nie voel en begeerte is bewuste van die liggaam, of van enigiets wat met die liggaam gebeur, of van die sintuie of organe in die liggaam. As bewys hiervan feite iemand sal dit miskien verstaan jy as voelEn-begeerte is bewuste van die liggaam en van wat daarmee gebeur, maar die liggaam is nie bewuste van homself of van wat daarmee gebeur; en dit terwyl jy diep is slaap, jy is nie bewuste van die liggaam of van jouself as voelEn-begeerte totdat jy terugkeer na die liggaam en wakker word. verder, voelEn-begeerte (jy is bewuste van sien en hoor en proe en ruik; maar hierdie sintuie is nie bewuste van hulself as organe of as instrumente, of van wat hulle is, of van wat hulle sien, of hoor, of smaak, of ruik.
Maar alhoewel u, die dader as voelEn-begeerte, is die enigste bewuste self in die liggaam, is jy nie bewuste as jouself omdat jy so verspreid is in die senuwees en bloed deur die hele liggaam dat jy nie in staat is om jouself te versamel en jouself te onderskei van die liggaam en die sintuie waardeur jy werk nie. Jy is bewuste of die liggaam en die indrukke deur die sintuie; maar jy is so verstrengel, verstrengel, verward dat jy nie in staat is om jouself te ontkoppel en los te maak van die dinge wat jou verstom nie, sodat jy kan wees bewuste as wat jy is. Dit is die werklike situasie van u, die dader, Soos die bewuste self in die liggaam. Die belangrike probleem is: hoe u uself van u verstrengeling losmaak en uself bevry, sodat u self sal weet wat u is, en die liggaam van aard om te wees wat daardie liggaam is.
Die filosofie of stelsel van joga is veronderstel om aan te toon hoe dit gedoen kan word. Die boeke oor joga stel nie die situasie soos dit is nie; dit wys nie hoekom of hoe u in die liggaam beland het nie, of hoe u uself kan bevry van die illusie van die sintuie van die liggaam, en hulle verdryf nie die misleiding van u nie dink met jou liggaam-gees. Die boeke sê dat daar 'n universele self is wat hulle Brahman noem; dat daar 'n beliggaming is bewuste self (jy), wat hulle purusha of atman noem; en dat die beliggde self (u) 'n deel of fragment van die universele self is. Hulle sê dat die beliggaming self (u) moet voortgaan om weer vergestalt te word lewe na lewe totdat jy jouself bevry van slawerny en jouself weer met die Universele Self kan verenig.
Maar as jy, die beliggaming bewuste self, was deel van die universele self, en kon met daardie self verenig word, wat die boeke sê, dit onmoontlik sou maak vir die beliggde self (jy) om homself te bevry. Die onderrig wat gegee word, bevry die bewuste self (jy) van bruto illusies en misleidings, net vir jou om te wees bewuste in en van fyner en fyner illusies en misleidings. Die boeke wys nie wat gebeur wanneer die bewuste daar word gesê dat die self “geïsoleer is.”
As, soos die boeke sê, voel was 'n vyfde gevoel van aard, daar sou niks van u oorbly nie, die dader, dit kan geïsoleer word, omdat die begeerte die kant van jou is veronderstel om “doodgemaak te word, tot die laaste oorblyfsels van begeerte word vernietig. ” Daarom, as voel was deel van aard en as begeerte vernietig is, en vandat u as voelEn-begeerte is die bewuste self in die liggaam, is daar niks van u oor om geïsoleer en bevry te word nie.
Die boeke toon nie wat die verskil tussen die Universele Self en aard; hulle wys nie doel deur ontelbare dele van die Universele Self in liggame te hê; hulle wys nie watter voordeel daaraan verbonde kan wees dat u as deel van die Universele Self u her-uitvoeringsvorme moet voortsit om die Universele Self te herwin nie. Die stelling word gemaak dat die beliggaming self (jy) kry ervaring; daardie aard verstrek die ervaring. Maar daar word nie aangetoon hoe die ervaring is regtig tot u voordeel of vir die Universele Self. Geen voordele word toegeval nie aard; en geen voordeel vir die Universele Self nie. Die hele proses blyk te wees sonder doel.
Daar moes redelik gewees het doel, en 'n stelsel waardeur die doel bereik sou word. Maar dit verskyn nie vandag nie.
Melding van die self deur die kommentators verwys regtig na begeertes, hoër of goed begeertes en laer of kwaad begeertes. Hulle is die “Goeie" en die "Duiwel”In die mens; dit wil sê die begeerte na Selfkennis as die goeie; en die begeerte na seks as die euwel. Die vakbond, joga, rakende die begeertes is, dat die laer begeertes moet hulself verander en verenig met die begeerte na Selfkennis, dit wil sê, kennis van die Drie-eenheid self. Daar kan geen joga wees totdat daar gewillig is nie duiwel, 'n duiwel bereid om homself ondergeskik te maak aan en te word met die begeerte na Selfkennis. Na hierdie unie van begeertes daar kom 'n ander unie, die unie van voel-en-begeerte, maar Patanjali noem dit nie. Dit is vergeet of onderdruk.
Patanjali praat van manas soms as 'n “dink beginselWat opgelei en gesuiwer moet word, sodat die yogi die drie fases van joga kan uitvoer. Die yogi is 'n mens, hoewel met minder beperkings as die meerderheid. Hy moet joga bereik, die vereniging van die voelEn-begeerte van die dader, deur opleiding en suiwering van sy manas, sy liggaam-gees, wat deur vertalers meditasie genoem word. Die drie stadia van joga genaamd dharana, dhyana en samadhi, wat as een in samyama voorgestel word, verwys na pogings om die Lig van die Intelligensie bestendig oor die onderwerp van die dink. Die liggaam-gees is die een wat meestal gebruik word, want dit handel oor sake van die liggaam en van buite aard. Die gevoel mind en die begeerte mind moet in volle beheer van die liggaam-gees.
Name maak nie veel verskil nie. Wat Patanjali voorspel as gevolg van die praktyke, bepaal na watter onderwerp hy verwys. Patanjali gaan nie verder nie voelEn-begeerte in die mens in sy gebruik van hoogstens drie gedagtes en hulle dink. Die meeste wat deur die dader, Soos voelEn-begeerte, met hierdie gedagtes, in die stelsel van Patanjali, is dit beperk. Een mag al die magte oorwin aard wat Patanjali noem en selfs nog vele meer. Hy isoleer miskien voel en beheer of onderdruk baie begeertes deur die begeerte na bevryding. Deur te isoleer voel, begeerte is afgesny van aard; maar begeerte is nie geïsoleer nie. En as voel is tydelik bevry van die liggaam, weet hy nie wat dit is nie, want dit is geïdentifiseer aard en onderskei homself nie as voel. Maar dit wil voorkom asof Patanjali dit nie besef het nie.
Wanneer 'n dader wanneer hierdie joga bereik word, kan dit nie in moksha, wat 'n toestand in die gesuiwer is, gaan nie psigiese atmosfeer van die dader, heeltemal afgesny van aard. Dit word nie 'n “vrye” nie siel'Of' self. ' Die Kenner en die denker van die Drie-eenheid self is altyd vry. Wanneer 'n dader na bewering het hy homself geïsoleer, volgens Patanjali se metode gaan dit nie verder nie; dit verkry nie die unie met die denker en met die Kenner, omdat dit steeds die begeerte vir bevryding, vir sat-chit-ananda, vertaal as “Wese, bewussyn en saligheid ”maar wat slegs is - om bewustelike saligheid te wees. hierdie begeerte want bevryding het tydelik meester geword van al die ander begeertes, selfs die begeerte na seks, maar nie met die toestemming of deur die instemming daarvan nie begeertes. Hulle word bloot onderdruk. Dit is 'n uiterste selfsug van een van die begeertesalhoewel dit blyk dat dit alles van die hand gewys het. As die oorheersende begeerte die begeerte was Selfkennis, sou die saak anders wees, want dan is die ander een begeertes sou hulself verander het en sou saamstem met die begeerte na Selfkennis.
Die voel van die dader in moksha of nirvana, wat 'n psigiese toestand is, hoewel dit 'geestelik' genoem word, word dit nie 'n intelligensie. Dit word nie eers vervolmaak nie dader. Dit verhoog nie sy nie AIA. Nadat hy 'n periode in daardie toestand gebly het wat nie deur die mens gemeet is nie tyd, dit moet dit verlaat. Dit was deels as gevolg van sy AIA dat die dader kon vorder. As die dader gaan tydelik na Nirvana, dit weerlê wat dit aan die skuld verskuldig is AIA. Die AIA, inert en sonder dimensie, gaan saam met die dader en sal uiteindelik, tesame met die onderdrukte begeertes en die ongebalanseerde gedagtes, die middel wees om die dader terug na die aarde en ander aarde lewe.
Wanneer joga net vir die doel van isolasie, bevryding en absorpsie, is dit uiterste selfsug. In Indië word dit al eeue op hierdie manier beoefen. Die ideale van die godsdienstige lewe daar is om bevryding te verkry. Die dekadensie van Indië is grootliks te danke aan hierdie verfynde selfsug waarmee die kennis van noetic dinge wat priesters en yogi's nog kan hê, word omskep in 'n praktyk om bevryding te bekom eerder as 'n groter diensveld. Hulle probeer bevryding verkry aard sonder om die werklike onderskeid tussen aard en die Drie-eenheid self, die doel van die heelal, en die verhouding en plig van die dader om aard.
Die priesters en yogi's het hul geleidelik van die binneste af gesluit beteken van die woorde wat hulle het. Baie name wat algemeen gebruik word, dui op die hoë ontwikkeling wat Indiese filosofie in die verlede bereik het. Dit wil voorkom asof die antieke taal 'n groot woordeskat gehad het noetic, geestelike en psigiese toestande waarvoor daar nog geen name in Westerse tale bestaan nie. Die volgende voorbeelde illustreer dit met betrekking tot enkele fases van wat hier genoem word 'n intelligensie.
Brahm. 'N Volledige Drie-eenheid self wat geword het 'n intelligensie. Dit het geen kontak met die vier wêrelde van aard en is alleen in sy eie lig in die vuur sfeer.
Brahma (Onsydig). Dieselfde Intelligensie, wat die AIA om 'n te wees Drie-eenheid self. Die passiewe en die aktiewe sye is gelyk en dit is alleen met die Drie-eenheid self dit het geopper. Brahma (neutraal) in die sfere beteken die Intelligensie wie se Drie-eenheid self—Later, in die wêrelde — handhaaf dit seksloos en perfekte liggaamlike liggaam in die Realm van Permanensie, die ewige.
Brahma (Aktief). Dieselfde Intelligensie, maar die omtrekse aksent oor die a in Brahmâ dui aan dat dit aktief geword het. Dit beteken dat die dader van sy Drie-eenheid self het die perfekte sekslose liggaam van mekaar geskei en 'n nuwe heelal vir homself, 'n manlike liggaam en 'n vroulike liggaam, geskep. Daarom is die dader het homself verban van sy denker en Kenner en is nie meer nie bewuste van die Realm van Permanensie, die ewige; dit is bewuste slegs van hierdie man en vrou wêreld van tyd. Hier moet dit periodiek voortgaan lewe en dood om weer in 'n manlike liggaam of in 'n vroulike liggaam te bestaan, totdat dit sy liggaam weer herstel en herstel tot sy oorspronklike volmaaktheid, dit wil sê voelEn-begeerte in permanente unie en verenig dit denker en Kenner; en sodoende word dit weer bewuste van en herwin sy plek in die Realm van Permanensie, die ewige. Sodoende sal dit die Intelligensie (Brahma) en voltooi dit Drie-eenheid self deur self vry te wees.
Brahman. Dieselfde Intelligensie, waaraan sy Drie-eenheid self het al die Lig geleen en wie se Drie-eenheid self is nou self 'n Brahm. 'N Brahman is bevry van alle bande met aard en is 'n gratis Intelligensie.
Parabrahm. Dieselfde Intelligensie, wat geword het Hoogste Intelligensie.
Parabrahman. Wat Hoogste Intelligensie, wat die verteenwoordiger van alle ander bevrydes insluit of is intelligensies.
purusha (Ongekwalifiseerde). (1) Die Kenner van die Drie-eenheid self in sy noetic atmosfeer. (2) Die denker van die Drie-eenheid self in sy geestelike atmosfeer. (3) Die dader van die Drie-eenheid self in sy psigiese atmosfeer. In geen van hierdie gevalle is purusha verbind nie aard.
Mula Prakriti. algemene aard. In sy hoogste toestand is die element aarde van die sfere, waaruit die vier elemente van die wêrelde getrek word om die wêreld te wees saak van die vier wêrelde, per individu:
Prakriti, wat is (1) die saak waarvan die menslike liggaam saamgestel is; (2) buite aard bestaan uit die vier wêrelde.
Purusha-Prakriti (Ongekwalifiseerde). Die dader in sy onsterflike viervoudige liggaam in die land woon Realm van Permanensie.
Ishwara. (1) 'n Aktiewe aspek van die Hoogste Intelligensie, waarop ooreenstem: (2) die lig-en ek is fakulteite van 'n intelligensie; en, (3) die I-heidEn-selfsug van die Kenner van die Drie-eenheid self. Al drie word Ishwara genoem. N sekere lig, asem, en kragaspek van die Intelligensie manifesteer aan die Drie-eenheid self as wese.
AO M. Die naam van Ishwara, tereg dink en klink waarop Ishwara reageer. Wanneer dit gebruik word as die naam van die Drie-eenheid self, A is die dader; O is die denker en dader aangesluit; M is die Kenner met AO daarby aangesluit. Vir 'n mens moet die klinkende IAO M wees.
Sat (Ongekwalifiseerde). Waarheid as 'n ewige voortbestaan Lig van Parabrahman, Brahman, Brahma (neutraal), Brahmâ (aktief), en Brahm. Waarheid as die Lig van die Intelligensie in die atmosfeer van die Drie-eenheid self. Dit is die Bewuste Lig binne, wat alles wys soos hulle is. Waarheid bestaan uit die mate waarin 'n mens dit het Bewuste Lig.
Sattva. In aard, die saak van die lig wêreld wat gemaak is lig by die Lig van die intelligensies in die noetic atmosfeer van hul Drie-enige self. By die mens is die saak van die lig wêreld wat in sy psigiese atmosfeer is.
Rajas. In aard, die saak van die lewe wêreld aktief gemaak deur die geestelike atmosfeer of mense en die toneelspel begeertes wat in dink en gedagtes gaan hierin in atmosfeer. In die mens, die saak van die lewe wêreld in sy psigiese atmosfeer.
Tamas. In aard, die saak van die vorm wêreld, wat sonder lig en daarom dof en swaar. By die mens is die saak van die vorm wêreld in syne psigiese atmosfeer. Sattva, rajas en tamas is die drie gunas eienskappe, eienskappe, van aard, waarvan een die ander twee in die psigiese atmosfeer van die mens.
Atma. Die Lig of 'n intelligensie; Die Bewuste Lig binne 'n mens, deur die gebruik waarvan hy dink en skep gedagtes.
Atman. Die Drie-eenheid self (as die Kenner) In die Lig van die Intelligensie; die gedeelte daarvan Lig wat die Drie-eenheid self (as die denker) laat dit toe Mens te gebruik. Jivatma. Elke lewende ding in die fisiese aard, wat deur die atma aan hulle gegee word (Lig) waaraan die mens nadink aard.
Mahat. Die aard-saak wat in was en weer uitgestuur is van die geestelike atmosfeer van 'n dader of van alles doeners. dit is aard, maar intelligent gemaak deur die Lig van die Intelligensie gebruik deur die liggaam-gees, wat soms bygestaan word deur die gevoel mind en die begeerte mind, wanneer dit deur die doener in die liggaam gebruik word.
Manas. Die liggaam-gees, soms aangehelp deur die gebruik van die gevoel mind en die begeerte mind.
Ahankara. Egoïsme of egoïsme, as die daderis kenmerkend voel van die teenwoordigheid van die I-heid van die Kenner.
Antaskarana. Die dink wat die dader doen, (1) deur die gebruik van die liggaam-gees, verbind voel met sy liggaamlike liggaam en so ook aard; (2) deur die gebruik van die gevoel mind of van die begeerte mind om homself te identifiseer as voel of as begeerte, en sodoende homself so verskillend van voel aard.
Chitta. Die saak van die lewe wêreld of lewe vliegtuie wat beïndruk is deur die verspreide Lig van die Intelligensie in die geestelike atmosfeer van 'n mens. Dit kan nog steeds in die geestelike atmosfeer of dit kan optree vorms of aard.
Chitt. (1) Die Lig van die Intelligensie in die geestelike atmosfeer van 'n mens; (2) “bewussyn, Gebruik in die sin om bewus te wees van; en, (3) “bewussyn, ”In die sin van bewustheid dat 'n mens bewus is.
Chitti. Die aksies in die geestelike atmosfeer, of saak waarmee beïndruk is Lig van die Intelligensie.
Chittakasa. (1) Die aard-saak wat in die geestelike atmosfeer; (2) die steuring wat daar is; (3) die steuring wat dit veroorsaak aard wanneer dit teruggestuur word.
Vritti. Golwe of warrel van aard-saak in die geestelike atmosfeer. Dit trek die aandag van of veroorsaak aktiwiteit van die liggaam-gees wat fisieke aksies en voorwerpe oplewer aard.
Samskaras. Gewoontes of dink. Indrukke op die asem-vorm voor dood, wat deur die AIA na die nuwe asem-vorm as gewoontes, instinkte en inhibisies. Jagrata. Die wakker of uiterste toestand waarin die dader is bewuste van die voorkoms van voorwerpe.
Swapna. Droom of die innerlike toestand waarin die dader is bewuste van die voorkoms van voorwerpe as vorms.
Sushupti. Die toestand van droomloosheid, waarin die dader is nie in kontak met die vier sintuie nie en is bewuste van voorwerpe en vorms slegs as vakke.
Turiya. Die staat van die dader van die mens as selfkennis, waar alle ander state ingesluit is en verdwyn in die Lig.
Ananda. Vreugde of saligheid, 'n sekere toestand van voel wat geproduseer word wanneer voel gebruik maak van die gevoel mind, onafhanklik van die liggaam-gees.
Maya. Die skerm as aard en die immer veranderende voorwerpe daarop, gemaak deur voelEn-begeerte wanneer dink met die liggaam-gees volgens die sintuie.
Karma. Die aksie en die resultaat van die aksie van die Lig van die Intelligensie en begeerte; Die uitwendigheid van 'n gedink.
Baie van die suggestiewe terme is in Sanskrit te vinde. Die antieke leer was waarskynlik gebaseer op intelligente-saak (Die Drie-eenheid self) en wat is onbewuste-saak, Dit is, aard. Die ware leer is dat intelligente-saak werk in aard-saak en daardeur verwerk hy sowel homself as aard.
Prakriti, universeel, is aard as die vier wêrelde. Dit kom van mulaprakriti, wat traagheid, avyaktam of pradhana is, die aardbol. Prakriti, individueel, is die menslike liggaam, wat uit die vier wêrelde is en die menslike wêreld van hou tyd in omloop. Purusha is die Drie-eenheid self in sy drievoudige aspekte as dele, asem en atmosfeer. Purusha is ook elk van sy drie dele. Twee van die drie dele, die Kenner en die denkeronderskei hulself van prakriti. Maar die purusha as die dader 'n gedeelte van die mens kan dit nie doen terwyl dit verband hou met prakriti nie, aangesien die liggaam waarin hy leef en waarin dit verkeer illusie, en dit onderskei homself nie van die liggaam nie.
Die purusha tree op funksies wat weerspieël word as die Trimurti. Prakriti word periodiek geskep, bewaar en vernietig deur Brahmâ, aktief, Vishnu en Shiva. Dit is name vir die dader, denker en Kenner optree in aard, waar hulle universele en individuele prakriti skep, bewaar en vernietig. Die individuele prakriti as die menslike liggaam word geskep, bewaar en vernietig deur die dader alleen, as Brahmâ, Vishnu en Shiva optree. Brahmâ, Vishnu en Shiva is aard en die Gode in aard, soos opgetree deur die Drie-eenheid self. Hulle is dus Brahmâ die vormwêreld, Vishnu die lewe wêreld, en Shiva die lig wêreld. Hulle is soos Gode, die Skepper, die Bewaarder en die vernietiger van die fisiese wêreld van tyd, aangehou deur individuele prakriti, die menslike liggaam. Die patroon wat deur individuele prakriti van voortdurende skepping, bewaring en vernietiging opgestel word, word gevolg deur prakriti van buite aard. Wanneer die liggaam vervolmaak is sodat dit twee-kolom is, is dit die volledige vorm Drie-eenheid self, is die individuele prakriti permanent. Dan is dit nie meer die bron waaruit purusha as die Trimurti die heelal skep, bewaar en vernietig nie.
Dan die purusha as die dader, denker, en Kenner, word Brahm, deur die krag van die woord. Hierdie woord is AO M. Brahmâ, aktief, is A; Brahmâ en Vishnu is O; Shiva is M met AO daarby. AOM bestaan dus uit die drie purushas wat optree as die Skepper, Bewaarder en Vernietiger, en asem op Intelligensie, wat BR is, word BRAOM, wat Brahm genoem word. Die H is moontlik deur die U vervang, om hierdie wonderlike leer van die vertaling van 'n Drie-eenheid self in 'n intelligensie. Dan die Intelligensie wat Brahman is, bevry deur en van sy Drie-eenheid self, word 'n Parabrahm, 'n intelligensie verenig met of onder die Hoogste Intelligensie. Die Hoogste Intelligensie is die Parabrahman.
AOM is die Woord van die Drie-eenheid self, van die Intelligensie en van die Hoogste Intelligensie. Dit is slegs die Woord as iemand dit weet beteken en is in staat om dit te dink, dit te voel en asem te haal. As dit net klink of sing, is dit min. Die Woord verteenwoordig die Drie-eenheid self, Of die Intelligensie. Dit gee uitdrukking aan wat die Een is. Dit wys die aard, funksies en verhoudings daarvan Een. Dit is die Een.
Toegepas op die Drie-eenheid self, A is voelEn-begeerte, OF korrektheidEn-redeEn M I-heidEn-selfsug. AOM wys die verhouding van die drie vir mekaar. Die klank is die uitdrukking van die Drie-eenheid self as sy drie wesens, wanneer dit hulle tot stand gebring het. Die Drie-eenheid self het geen geluid nie, maar hierdie wesens klink: die wese vir die dader, as A, die wese vir die denker, AU as O, en die wese vir die Kenner, soos M. Daarom plaas hierdie Woord, as 'n mens dit dink en waarneem en asemhaal, in kommunikasie met die Een, sy eie Drie-eenheid self. Wat wil hy vir hom sê? denker en Kenner? en wat wil hy hê? denker en Kenner om vir hom te sê? wanneer hy dit met die geheime naam genoem het? Die Woord van een Drie-eenheid self bly geheim totdat hy dit weet beteken. Waarom doen hy 'n beroep op syne? Drie-eenheid self? Wat wil hy daaruit hê? Gewoonlik weet hy nie. Daarom het die Woord weinig invloed, selfs al word dit duisend keer gespreek. 'Ek is AOM', 'ek is Brahm', beteken niks as die persoon nie weet wat hy is nie dink of praat. Die feit dat mense wel die Woord gebruik, is dit 'n bewys dat daar 'n geheim, onbekend is begeerte wat hulle aanspoor. hierdie begeerte is die begin van die A en dit wil weet, dit soek vereniging met die denker en die Kenner van sy Drie-eenheid self dit weet.
Hoe om die Woord te klink, is dus 'n geheim in die dader. Die geheim kan nie bekendgemaak word nie, hoewel daar baie daarvan onthul word. Een moet gereed wees vir die geheim; hy moes homself gereed gemaak het. Hy maak homself gereed dink. Toe hy voortdurend daaroor nadink, het hy homself voorberei, die dink maak 'n onhoorbare geluid wat hy waarneem en waarneem. Dan haal hy asem in met die klank. Dit plaas hom in kommunikasie. sy Drie-eenheid self gee hom die opdrag in wat hy homself voorberei het om daarvan te weet.
Die klank van AOM hou verband met die dader met die denker en die Kenner. As dit voortgaan, sal dit die dader uit die liggaam. Om in die liggaam te bly en die liggaam te hê dader manifesteer in die liggaam, moet die liggaam by die klank opgeneem word. Die geheime brief van die individuele prakriti is I. Daarom mense, as hulle so ver gevorder is, moet u sê dink die vokaal klink, IAOM en stop as die M geluid is. Ek is die meetkundige simbool vir die regop liggaam; A is die kreatiewe begin van die Woord; O is die voortsetting en afronding; en M is die volheid en voltooiing van die Woord, in homself opgelos. Die M is die punt binne die volheid van homself in die sirkel.
Uit hierdie grondbeginsels bly slegs beperkte leringe oor aard in die fisiese wêreld, en van die dader in die mens onder die Lig van die Intelligensie. Wat oorbly, hou slegs verband met die Lig van die Intelligensie aangesien dit, atma, by atman is, die Drie-eenheid selfEn in aard, as jivas, wat deur die dader. Die inligting oor die Intelligensie homself in sy eie toestand, dit wil sê in sy drie sfere, verlore gaan. Spore dat daar leerstellings oor die intelligensies kan gesien word in die verwysings na alles wat buite die Drie-eenheid selfsoos para: parabrahm, paramatma, staan vir intelligensie; en paravidya is die kennis buite die Drie-eenheid self; dit wil sê kennis as intelligensie in die sfere, onderskei van kennis as die Drie-eenheid self in die wêrelde. Die onderskeid het getref dat alles purusha is, die Drie-eenheid self, of prakriti, aard, toon nie net die antieke nie plan oorhandig word, maar ook dat daar nog min daarvan oorbly as wat met die dader in 'n mens, dit is vir hulle die Drie-eenheid selfen die menslike fisiese wêreld van tyd, wat vir hulle die heelal as geheel is. Alles wat oorgegaan het aard word gemaak deur manas, ahankara, chitta; dit wil sê deur die dader deur dink en gedagtes.
Verlore is die leer wat daar is intelligensies waarvandaan die Drie-enige self die Lig waarmee hulle dink.
Verlore is ook die leer dat daar die sfere is waarin die Brahms of intelligensies is, en die wêrelde, waarin die purushas of die volledige Drie-Selwe is; en dat daar anders is as die menslike wêreld van tyd, met sy manvantaras en pralayas om weer te bestaan doeners gedurende hul lewensreeks.
Verlore is die leer dat 'n mens 'n verteenwoordiger is van die intelligente kant en die mens aard-kant die heelal. Die Bhagavad Gita behandel hiervan, maar in die hede vorm uit hierdie wonderlike boek kan die karakters van die epos nie herken word nie. Die Kurus is begeerte as 'n geheel. Dit is in twee takke verdeel, die Kurus wat die sensuele, selfsugtige is begeertes vir liggaamlike dinge, en die Pandavas wat is begeertes vir kennis van die Drie-eenheid self. Die blinde koning Dritarashtra is die liggaam, en sy generaals is die vier sintuie. Arjuna, een van die Pandava-vorste, verteenwoordig die begeerte na Selfkennis. Nog een van die Kurus verteenwoordig seksuele begeerte. Hoe beter begeertes is uit die liggaam Kurukshetra, die vliegtuig van die Kurus, gedryf. Die hoofstad, Hastinapura, is die hart, die setel van die regering, waar die laer begeertes heers. Dit is die geval met die loop van mense. Die Bhagavad Gita toon 'n buitengewone mens, Arjuna, wat vasberade is om beheer oor die liggaam te herwin en kennis te hê van die Drie-eenheid self en die Lig van die Intelligensie. Krishna, syne, kom na hom toe denker, Met die Lig van die Intelligensie, praat as rede deur die gedagte of rede. Sy opdrag is intuïsie, wat die ware onderrig (onderrig) van binne is.
Die name wys baie oor die aard van die Drie-eenheid self en die drie dele daarvan, tesame met die bevoegdhede en werking en resultate van sommige van die gedagtes, op geen van die vakke het die Weste iets definitiefs nie. Daar is baie in die antieke literatuur van die Ooste vir elkeen wat dit nie net met medelye nie, maar ook met die begrip dat hy self die akkurate inligting wat dit bevat, moet vind. Niemand kan iets van 'n definitiewe waarde uit hierdie skrifte haal nie, tensy hy eers kennis het, en tensy hy begryp dat nóg die Skrif en die kommentare nie die relatiewe waardes van dit wat hulle aan hom oordra, onderskei nie. Akkurate inligting kan slegs verkry word as hy dit boonop in die Oosterse kleredrag kan onderskei, te midde van bygeloof, onkunde, afgodediens en die toewyding van tyd.
Die gemiddelde persoon vind nie genoeg in hierdie literatuur om hom vir al hierdie probleme te beloon nie. Daarom word die studie verwaarloos. Maar wat die meeste mense in die Weste lok wat belangstel, is die belofte van die magte wat deur die Oosterse asemhalingsoefeninge verkry kan word. Die Oosterse sendelinge voorsien dus die vraag deur joga te onderrig. Selfs as hulle met raja-joga begin, laat vaar hulle dit omdat Westerse dissipels nie in die angas van yama en niyama kwalifiseer nie. Dus die joga, as unie: eerstens, vereniging van voelEn-begeerte, en dan vereniging met jouself, word 'n joga wat ontwerp is om laer psigiese kragte, skoonheid en sterkte van die liggaam en 'n lang tyd te gee lewe. Dit is wat die dissipels verwag. Die resultate wat by hulle kom as hulle regtig oefen pranayama is baie anders, en hul onderwysers, wat hul moet deel lot, kan hulle nie daarteen beskerm nie.
Kopiereg 1974 deur The Word Foundation, Inc.