Die Woordstigting
Deel hierdie bladsy



Wanneer ma deur mahat geslaag het, sal ma nog ma wees; maar ma sal met mahat verenig word en 'n mahat-ma wees.

Die Zodiac.

DIE

WOORD

Vol 11 JULIE 1910 No 4

Kopiereg 1910 deur HW PERCIVAL

ADEPTE, MEESTERS EN MAHATMAS

(Vervolg)

FIGUUR 33 word hier gegee om die aard van elk van die rasse aan te toon wat bydra tot die maak van die mens, hoe en onder watter dominante karakter en teken elke ras begin en ontwikkel en eindig, en hoe elke ras verwant is aan en beïnvloed word deur diegene wat voorafgaan of wat daarop volg. 'N Paar voorstelle gee 'n aanduiding van iets wat in hierdie simbool voorkom.

Die Figuur 33 toon die groot zodiac met sewe kleiner zodiacs. Elk van die sewe omring een van die sewe onderste tekens van die groot dierenriem. Binne die onderste helfte van die groot zodiak word kleiner zodiacs getrek, een in die ander, in die verhoudings wat tot dusver in Figuur 30, en onderskeidelik die fisiese man en die fisiese wêreld, die psigiese man en die psigiese wêreld, die geestelike man en die geesteswêreld en die geestelike mens en die geestelike wêreld simboliseer.

Die horisontale deursnee van ♋︎ om ♑︎ van die groot zodiac is die lyn van manifestasie; bo is dit wat ongemanifesteerd is, onder is die gemanifesteerde heelal. In hierdie figuur word sewe rasse op vier vlakke getoon, die vlakke is die geestelike vlak wat daarmee begin ♋︎ en eindig met ♑︎, die geestelike vlak wat begin met ♌︎ en eindig met ♐︎, die psigiese vlak begin met ♍︎ en eindig met ♏︎, en die fisiese vlak van ♎︎ , wat die spilvlak is vir die boonste drie vlakke in hul involusionêre en evolusionêre aspekte.

Die vertikale deursnee, van 'n tot ♎︎ , simboliseer bewussyn; dit strek deur die ongemanifesteerde en die gemanifesteerde. Hierdie twee lyne, die vertikale en horisontale, is van toepassing in die sin wat hier gebruik word vir die groot zodiac; nie aan die sewe mindere zodiacs wat hier die sewe rasse verteenwoordig nie. In die vierde wedloop, die wedloop van ♎︎ , die lyn wat bewussyn simboliseer is vertikaal, wat die horisontale deursnee van die groot sirkel betref, en identies en val deels saam met die lyn wat bewussyn in die groot zodiac simboliseer. Dit is nie 'n kwessie van ongeluk nie.

♈︎ ♉︎ ♊︎ ♋︎ ♌︎ ♍︎ ♎︎ ♏︎ ♐︎ ♑︎ ♒︎ ♓︎ ♈︎ ♉︎ ♊︎ ♋︎ ♌︎ ♍︎ ♎︎ ♏︎ ♐︎ ♑︎ ♒︎ ♓︎ ♎︎ 1STE RACE ASEM 2DE RACE LIFE 3rd RACE VORM 4STE RACE SEX 5STE RACE DESIRE 6STE RACE GEDINK 7STE RACE individualiteit
Figuur 33

Die onderste helfte van die groot sirkel simboliseer die horisontale deursnee of lyn van manifestasie van die sewe rasse wat ontvou, betrek en ontwikkel. Vanaf die middelpunt, die punt waar materie (dit is gees-materie, die dubbele manifestasie van substansie) bewus word, straal sewe lyne uit wat, uitgestrek, deels saamval met die deursnee van die sewe mindere zodiacs. Hierdie vertikale diameters, elk van ♈︎ om ♎︎ in die mindere kringe, simboliseer die lyn waarlangs elke ras bewustelik ontwikkel. Die horisontale deursnee in elke zodiac van die sewe van ♋︎ om ♑︎, is 'n geboë lyn, toevallig, in figuur 33, met die omtrek van die groot dierenriem.

Elke ras begin sy ontwikkeling by die teken ♋︎ in sy eie zodiac, bereik sy middelpunt by ♎︎ en eindig om ♑︎.

Die tweede wedren het by die middel of begin ♎︎ van die eerste wedren en by ♋︎ van sy eie zodiac, en geëindig by ♑︎ van sy eie zodiac en in die middel van die derde wedren, wat die begin van die vierde wedren was. Die derde wedren het begin aan die einde van die eerste, die middel van die tweede en geëindig aan die middel van die vierde wedren, wat die begin van die vyfde wedren was. Die vierde ren het aan die einde van die tweede ren begin, wat die middel van die derde ren was, en eindig aan die middel van die vyfde ren, wat die begin van die sesde ren was. Die vyfde wedren het aan die einde van die derde wedren begin, wat die middel van die vierde wedren was, en sal in die middel van die sesde wedren eindig, wat die begin van die sewende wedren sal wees. Die sesde wedren het begin aan die einde van die ontwikkeling van die vierde wedren wat die middel van die vyfde wedren was, en dit sal eindig in die middel van die sewende wedren.

Die eerste wedloop het begin met die begin van die heelal, wat uit die ongemanifesteerde uitgekom het. Die eerste wedren het by sy teken begin ♋︎ en het eers in sy middelperiode bewussyn geword, toe dit sy ♎︎ , wat die begin van sy lyn van bewussyn was. Die lyn van sy bewussyn was en is ook die lyn van manifestasie van die groot zodiac. Die eerste wedren het nog nie geëindig nie. Dit sterf nie gedurende die tydperk van manifestasie nie.

Die ontwikkeling van die sewende wedren sal aan die einde van die vyfde wedloop begin wat die middel van die sesde wedloop is en voltooi sal word in sy teken van ♑︎, wat in die ongemanifesteerde sal wees. Sy lyn van bewussyn voltooi die lyn van manifestasie van die groot zodiac. Meer kan ter toeligting geskryf word Figuur 33, maar die voorafgaande is voldoende om die simboliek met betrekking tot die hier behandelde saak te verklaar.

Daar is 'n groot verskil tussen iemand wat vaardig word voordat hy meester word, en die kundige wat na sy meester gebore word. Die verskil is dat die eerste soort kundige 'n ongebore gees het, terwyl die meester, die gees, 'n volledig ontwikkelde vaardigheid het. Die meester van die meester kan te alle tye optree in ooreenstemming met die wette van die geesteswêreld, omdat die meester deur hom optree en hy reageer makliker op denke as wat die brein reageer op die werking van die gees. Die kundige wie se gedagtes ongebore is, handel onder die wette van die begeertewêreld, maar hy kan of weet nie die wet bo hom rondom hom nie, dit is die wet van die tyd, die wet van die geesteswêreld. Hy kan dit nie beheer nie en kan ook nie daarvolgens optree nie. Hy tree op volgens die wet van die astrale wêreld, die wêreld van die innerlike sintuie, watter wêreld is 'n refleksie en reaksie vanuit die fisiese wêreld en vanuit die geesteswêreld. Die kundige met sy ongebore gees sal waarskynlik ongebore bly in die geesteswêreld aan die einde van die manifestasie van die siklus van wêrelde. Die vaardigheid van die meester is opgewek en wettiglik gebore uit die gees, en sy erfenis sal die geesteswêreld wees waarin hy sal verbygaan nadat die meester 'n mahatma geword het.

Die kundige met die ongebore gees gebruik nie die geestelike fakulteite nie, alhoewel hierdie fakulteite in 'n groter of meer uitgesproke mate deur hom gebruik word as wat die intelligente man van die wêreld dit kan gebruik. Die onafhanklike en intelligente gebruik van die geestelike fakulteite behoort uitsluitlik aan die dissipel van die meesters, wat leer om dit volledig te gebruik as hy 'n meester word.

Die onafhanklike en intelligente gebruik van die fokusfakulteit maak dat die selfaangestelde dissipel 'n aanvaarde dissipel word in die skool van die meesters. Die vrye gebruik van die beeld en donker fakulteite behoort aan die kundige wat deur sy meester bekwaam gemaak word. Die vrye gebruik van tyd- en motieffakulteite word slegs deur die meester gebruik. Maar die meester kan nie die lig en die ek-am-fakulteite volledig en vrylik gebruik nie, alhoewel hy daarvan weet, en hulle optree deur sy ander fakulteite. Die gratis gebruik van die lig- en ek-fakulteite word slegs deur die mahatma gebruik.

Die meester het sy tyd en beeld en fokus en donker en motiewe fakulteite ten volle benut, onafhanklik van die innerlike sintuie, soos sig, gehoor, smaak, reuk, aanraking, morele en ek-sintuie, of hul optrede in die fisiese wêreld . In plaas van 'n vaal afval of 'n wêreld van duisternis en verwarring, weet die meester dat die fisiese wêreld 'n plek is waar die hemel mag regeer. Hy sien dat die fisiese wêreld mooier is as wat die oog kan sien, 'n plek waar harmonieë heers wat die oor nie kan opspoor nie, en waar vorms groter is as wat die mens se gedagtes kan dink. Hy beskou dit as die plek van verandering en beproewing waar alle wesens gesuiwer kan word, waar die dood deur almal op sy beurt oorkom moet word, waar die mens die ware van die vals kan ken en kan onderskei, en waar hy eendag sal loop as die heer en meester van sy vorme, die oorwinnaar van die illusie, terwyl hy dit steeds gebruik vir die wesens wat daardeur verpleeg word in die werklike.

Vanuit die geesteswêreld, die hemelwêreld, tree die meester op deur die innerlike wêreld van die sintuie in die fisiese wêreld en terwyl hy die innerlike sintuie en die liggaamlike liggaam gebruik, beheer hy dit deur sy fakulteite. Deur sy geestelike vaardighede deur middel van sy sintuie en in sy liggaamlike liggaam, kan hy die illusie van materie in die drie wêrelde van die transformasies daarvan interpreteer. Deur middel van sy fokusfakulteit kan hy die fisiese wêreld inbring en die gedagtes van die geestes- en vorms van die astrale wêrelde daar voordoen. Hy kan die astrale en geestelike deur die fisieke waarneem. Hy sien die harmonieë en skoonheid van die kombinasies van die fisieke, astrale en geestelike. Deur sy tydsfakulteit kan die meester die atome van die tyd hoor en sien, terwyl dit voortdurend deur die fisiese materie vloei en hy ken die maatstaf en duur van 'n vorm wat fisies gemaak is, omdat hy die toon ken waarop dit ingestel is en klink. . Op grond van hierdie toon wat die tydsbeperking en maatreël is, weet hy die periode wat die vorm sal duur totdat die fisiese materie in die vorm gedra word en in die tydswêreld waaruit dit gekom het. Deur sy beeldfakulteit kan die meester 'n vorm skep en dit sigbaar maak deur die vloei in en daardeur van die eenhede van die tyd, die tydatome. Deur die beeldfakulteit kan hy vorme oneindig groot of oneindig klein laat lyk. Hy kan 'n molekule vergroot of vergroot tot die wêreld se grootte, of 'n wêreld so klein soos 'n molekule laat verskyn. Dit doen hy deur die vorm in sy beeldfakulteit te hou en die grootte daarvan te vergroot of te verminder deur middel van sy fokusfakulteit.

Deur middel van sy fokusfakulteit betree of verlaat die meester die fisiese en psigiese wêrelde of enige gedeeltes daarvan. Deur middel van die fokusfakulteit hou hy die fakulteite in verband met mekaar en pas dit aan met die sintuie waardeur die fakulteite kan optree.

Deur middel van die donker fakulteit kan hy die vorms wat hy tot stand gebring het, verdwyn of verander. Deur die donker fakulteit kan hy slaap in enige wese wat asemhaal. Deur die uitoefening van die donker fakulteit, kan die meester verhoed dat die verstand van mans voor die tyd van hul geesteswêreld betree, en dit doen hy soms as 'n ingang veroorsaak dat hulle ongebalanseerd raak, of hy kan hulle die mag gee om ander gedagtes te onderwerp. na hul eie en hy doen dit om mans te ondersoek wat hul gedagtes oplei met die doel om ander te beheer. Deur die uitoefening van die donker fakulteit, kan hy op 'n man se gedagtes die man verwar, verward en vergeet van die voorwerp wat hy gesien het. Deur middel van die donker fakulteit kan 'n meester die sintuie belemmer en verhoed dat nuuskierige en nuuskierige mense dit ontdek waarop hulle geen reg het nie. Deur die oefen van die donker fakulteit, kyk die meester na die nuuskierigheid om ander se gedagtes op te spoor, te lees of te ken. Deur middel van die donker fakulteit verhoed die meester diegene wat op soek is na selfsugtige doeleindes, om woorde en hul krag te leer.

Deur gebruik te maak van sy motiewe fakulteit, ken die meester die motiewe van mans wat hulle tot aksie aanleiding gee. Die meester weet deur die motieffakulteit dat die motiewe van die mens die oorsprong van sy lewe is en dat dit, hoewel hulle dikwels nie bekend is aan die mens nie, die oorsake is van alle belangrike gebeurtenisse in sy lewe. Deur sy motieffakulteit weet hy dat motiewe die oorsake van denke is, wat alles in die drie gemanifesteerde wêrelde skep. Deur die motiewe fakulteit ken die meester die soorte en klasse en grade van alle gedagtes waartoe mans in staat is, en van gedagtes as wesens van die geesteswêreld. Deur die motieffakulteit weet hy van die aard van sy eie meesterliggaam en van sy eie motief waardeur dit tot volle reg gekom het. Deur sy motieffakulteit kan hy die denkstrepe volg wat uitgewerk is in die volheid van sy tyd in die geesteswêreld. Deur sy motieffakulteit kyk hy na die ander motiewe wat hy mag hê, maar waaraan hy nie handel nie. Deur sy motief met ander motiewe te vergelyk, kan hy beoordeel en beoordeel hy sy eie motief, wat die oorsaak is van sy optrede in die drie wêrelde. Deur sy motief weet hy wat is en kies hy dus sy werk as meester. Deur sy motieffakulteit weet hy dat sy werk nog nie gedoen is nie, as hy as 'n mahatma in die geestelike wêreld sou oorgaan. Deur sy motieffakulteit weet hy dat hy die lewe ontgroei het, die dood oorwin het, dat hy onsterflik is en die karma van die liggaam van die liggaam waardeur hy bereik het, uitgewerk het, maar dat hy nie die karma van elkeen volledig uitgeput het nie al die persoonlikhede waardeur die verstand geïnkarneer is, of andersins dat hy verpligtinge, pligte het, waarvan hy homself nie in die huidige lewe kon vrylaat nie, omdat die ander aan wie hy 'n skuld skuld of verplig is, nie in menslike vorm is nie. Hy weet dat alhoewel hy miskien al sy eie karma uitgewerk het, die karma van sy hele lewe uitgeput het, dit tog vir hom nodig mag wees om 'n ander menslike vorm of baie menslike vorme aan te neem, as 'n plig waaraan hy homself belowe het. na die wêreld en soos besluit deur die motiewe wat die pand neem. Deur sy motiewe fakulteit weet die meester die oorsake wat sy werk bepaal het.

Teen die tydsfakulteit sal hy weet van die periodes en voorkoms en die siklusse van sy eie werk, en van die periodes van diegene saam met wie en vir wie hy gaan werk. Deur sy beeldfakulteit ken hy miskien die vorms waarin dit sal verskyn. Hy weet dat sy eie vorm en funksies ongeveer sal wees soos dit nou in 'n fisiese uiteensetting is. Teen die donker fakulteit sal hy weet hoe en onder watter omstandighede die vorms of rasse waarmee hy gaan werk, sal sterf of verander sal word. Deur die fokusfakulteit sal hy weet waar dit is en waarmee hy optree en die omstandighede waaronder dit sal verskyn.

Die geestelike fakulteite van die meester tree nie afsonderlik op nie, of heeltemal onafhanklik van mekaar. Net soos die sintuie van die mens, tree hulle op in kombinasie of in verhouding tot mekaar. Soos 'n man die smaak van 'n suurlemoen kan voorspel deur die naam of die geur daarvan te hoor, of deur dit aan te raak, so sou 'n meester die aard en duur van 'n vorm deur sy motieffakulteit ken, en enige transformasies van daardie vorm deur gebruik te maak van sy fokusfakulteit.

Dus lei die meester sy werk aan en help hy met die voltooiing van die siklusse van die tyd. As sy liggaam verslete is en 'n ander een nodig het, neem hy dit uit die vroeë en suiwer voorraad van die mensdom wat voorheen genoem is. As sy werk hom onder mans lei, verskyn hy meestal as 'n onbekende en obskure persoon en doen hy sy werk so stil en onopvallend as wat die vereistes toelaat. Mans wat hom sien, sien slegs sy liggaam. Hulle kan hom nie as 'n meesterliggaam sien nie, alhoewel hulle sy liggaamlike liggaam kan sien, wat bewys lewer van die teenwoordigheid van die kundige daarin, en die meester daar rondom en daardeur, deur die stil krag wat dit dra, die goedaardige invloed wat dit dra, die liefde wat dit oplewer en die eenvoudige wysheid in sy woorde.

'N Meester kom nie gereeld onder die mensdom nie, want dit gaan nie goed met mans nie. Dit gaan nie goed met mans nie, want die teenwoordigheid van 'n meester oor en deur sy liggaam laat mans voortydig opvreet. Die teenwoordigheid van 'n meester is soos 'n mens se eie gewete. Die fisiese teenwoordigheid van 'n meester maak die gewete by die mens vinniger en laat hom bewus wees van sy tekortkominge, ondeugde en onwaarheid, en alhoewel dit ook al die goeie eienskappe wek en die deugde in hom aanmoedig, maar tog ken die mens sy deugde sy bewussyn van sy bose neigings en onwaarheid, bring byna oorweldigende berou en berou, wat sy krag verswak en sy pad hopeloos donker laat lyk met onoorkomelike hindernisse. Dit is meer as wat sy egoïsme kan verduur en hy verdwyn onder die invloed wat hy meer volwasse sou maak en vinniger sou help. Die teenwoordigheid van 'n meester maak die stryd in die aard van die mens nie ongelyk nie; dit veroorsaak dat die aard en die eienskappe daarvan sigbaar en sigbaar word. Dit is dus nie volgens die wil van die meester nie, maar vanweë sy teenwoordigheid. Sy teenwoordigheid gee lewe aan die innerlike aard en neigings en maak dit sigbaar, aangesien sonlig alle vorme op die aarde sigbaar maak. Die son bome sal nie vrugte dra nie, voëls om te sing of blomme om te blom nie. Bome dra vrugte, voëls sing, en blomme blom en elke spesie manifesteer volgens die aard daarvan as gevolg van die son se teenwoordigheid, nie omdat die son wil wat hulle moet nie. Die son neem sterk toe namate die winter verbygaan en die lente-seisoen vorder. Die sagte plante dra die geleidelike vooruitgang en die toenemende sterkte van die son aan, terwyl hulle reageer op die warmte na buite skiet. Hulle kan nie onder die krag van die son staan ​​en blom voordat hulle volgroei is nie. As die son skielik en voortdurend op die jong plante sou skyn, sou hulle verdor word deur sy krag. Dit is dus by groot en klein mans van die wêreld wat, soos jong plante, nie onder die magtige invloed van 'n meester kan groei nie. Daarom kom 'n meester nie onder mense in sy liggaam nie, as die behoeftes van die tyd deur 'n dissipel van die meesters toegelaat kan word. Die invloed van die meesters is te alle tye in die wêreld en omring dit; maar hierdie invloed beïnvloed slegs die mense wat vatbaar is daarvoor. Hul liggaamlike liggame en hul begeertes is nie in kontak met die invloed nie, en voel dit daarom nie. Nie die liggame nie, maar slegs die mans se gedagtes kan deur die meesters beïnvloed word.

Die meester is verwyder van die wêreld van gewone mans, en is steeds bewus daarvan en handel daartoe; maar hy handel deur die gedagtes van mense. Die meester beskou nie mans soos hulle hulself beskou nie. Mans in die wêreld is aan die meester in sy geesteswêreld bekend wanneer en as hulle daar verteenwoordig word deur hul gedagtes en ideale. 'N Meester ken 'n man volgens sy motief. As die motief van 'n man reg is, help hy hom in sy gedagtes oor die bereiking van sy ideaal, en hoewel mans kan sê dat hulle bevorder word deur regte motiewe en onbaatsugtige ideale het, kan hulle dit nie weet nie, omdat hulle nie hul motiewe ken nie, en daarom kan nie hul ideale beoordeel nie. 'N Meester word nie deur grille of sentimente beïnvloed nie. Dit kom nie in die geesteswêreld voor as gedagtes of ideale nie. Toepassings en sentimente en ledige wense bereik nooit die geesteswêreld nie; hulle bly in die emosionele wêreld van emosionele begeerte en word deur die impulse beweeg of rondgeswaai terwyl swaar rook deur windvlae rondbeweeg of verskuif word. Wanneer 'n man heftig en met moeite en met toewyding aan sy ideaal gewerk het, en sy motief daarop wys dat hy daarop geregtig is, dan dink die meester en kom sy gedagtes na die gedagtes van die ywerige toegewyde persoon wat dan die manier sien om sy ideaal te bereik. Hierdie siening kom na inspanning, en daar is 'n geestelike vreugde en geluk wat daarop volg. Dan stel die man wat gespanne en gesukkel het, hom selfversekerd en met sekerheid oor sy werk en omdat hy sien hoe dit gedoen moet word. Op hierdie manier kan en doen 'n meester die mens wel. Maar 'n meester help nie die mens deur proklamasies nie, en ook nie deur boodskappe te stuur of verordeninge uit te reik nie, omdat 'n meester wil hê dat mans hul rede as gesag vir optrede moet gebruik, en nie die woord van 'n ander as gesag moet neem nie. Diegene wat edikte uitreik, boodskappe stuur en uitsprake maak, is nie meesters nie. Ten minste is hulle nie meesters soos hier beskryf nie. 'N Meester kan veroorsaak dat 'n boodskap aan die wêreld gegee word, maar die boodskap moet op eie meriete geneem word, op die aard van die boodskap en die beginsel daaraan verbonde. Om te sê dat 'n boodskap van 'n meester kom, sal veroorsaak dat die gelowige dit sonder oordeel aanvaar, en dat die ongelowige die voorgegee bron daarvan bespot. In beide gevalle sal die boodskap misluk in die doel daarvan. Maar as die boodskap onopvallend gegee word sonder trots of voorwendsel deur die kanaal waardeur hy kom en op eie meriete, sal die redenasie-ongelowige dit sonder vooroordeel aanvaar, en die gelowige sal dit neem, want dit sal hom met krag beroep en omdat dit reg.

Met 'n aanvaarde dissipel in die skool van die meesters, tree 'n meester op deur die gedagte waardeur hy bewustelik 'n aanvaarde dissipel word. Die meester praat met mans deur hul ideale. Hy praat met die dissipel deur nadenke. Hy praat met ander meesters op motief en deur sy teenwoordigheid.

Alhoewel 'n meester nie 'n menslike vorm het nie, is sy vorm net so individueel soos 'n fisiese man. As dit vir menslike oë die vorme van meesters kon sien, sou hulle, hoewel hulle in beginsel dieselfde is, minder eenders lyk as dié wat daagliks in besige strate ontmoet word.

Daar moet baie gedoen word vir 'n man van die straat, of 'n man van aksie. Hy is besig, en ander in sy soort is besig, en almal moet haastig wees. Vir die besige man, 'n meester sonder menslike vorm, sonder sintuie, slegs met geestelike fakulteite, wat leef in die geesteswêreld waar nag en dag nie bestaan ​​nie, waar daar niks van die sintuie aanwesig is nie, vir die besige man, sou so 'n prentjie wees kragtig, plat, miskien minder interessant as 'n beeld van 'n sin-hemel waar engele oor riviere melk en heuning fladder of liggies oor die strate van die jaspis beweeg en om die groot wit troon sweef.

Die man van haas kan nie die skuld kry as hy die beskrywing plat dink nie. Maar die ideale vir die meesters sal nie altyd plat wees nie, selfs nie vir die besige man nie. Op 'n dag sal die kloue van sy begeertes hom krap en wakker maak, of sy geestelike groei kan styg bo sy begeertes en sy besige speel in die lewe, en dan sal daar op sy geestelike horison gedink word wat hy nog nie vantevore gehad het nie, en hy sal wakker word tot die ideaal van die gees. Hierdie ideaal sal hom nie verlaat nie. Hy sal aanhou droom van sy ideaal en die droom sal geleidelik 'n wakker droom word, en op 'n dag, waarskynlik in 'n toekomstige lewe, sal die wakker droom vir hom 'n werklikheid word; dan sal die werklikheid 'n droom wees, 'n droom van die kinderjare in sy lewens waaruit hy verbygegaan het, soos die dae van kinders verbygaan toe hulle mans word. Hy sal dan terugkyk op die besige lewe van sy kinderjare, met die belangrike vrae, die laste en verantwoordelikhede, sy pligte, hartseer en vreugdes. Hy sal daarna terugkyk as 'n ander besige man terugkyk op sy vroeë kinderjare met sy belangrike spel, met sy ernstige lesse, sy vrolike lag, bitter trane en al die wonderlike dinge wat die kind se atmosfeer en wêreld skep en sluit dit in vir diegene wat ouer is as dit.

Meesters is besig met die ideale en gedagtes van mans, soos ouers ook speel met hul kleintjies. Soos die versigtige moeder of 'n vriendelike vader wat na die kleintjies speel en geduldig na hul drome luister, so kyk die meesters na die kleintjies in die kleuterskool en in die skool van die lewe. Meesters is meer geduldig as ouers omdat hulle geen slegte humeur het nie; hulle is nie spoggerig nie en ook nie depressief nie, en kan luister en verstaan ​​soos ouers nooit kan nie. Die besige man het nie tyd om te leer dink nie, en hy dink nie. 'N Meester doen dit altyd. Meesters het baie om te doen en te doen en doen alles wat hulle moet doen. Maar dit is 'n ander werk as die van die besige man.

Die meesters is die ouer manne van die wedloop. Sonder hulle sou daar geen vordering vir die mens wees nie, want mans, soos kinders, as hulle aan hulself oorgelaat word voor hul volwassenheid, sal in die kinderjare sterf, of andersins terugkeer na die dierlike toestand en toestand. Terwyl kinders deur hul ouderlinge uitgetrek en vertroud is met die lewe, lei hulle meesters op en lei hulle na bo.

Soos mans hulle ideale nader en gereed is vir hoër ideale, rig die meesters hulle gedagtes op die ewige waarhede, hier genoem idees, in die geestelike wêreld. Hulle gedagte aan 'n idee is die ideaal wat in die geesteswêreld deur die meester gehou word, en die verstand van die leiers van mense in die wêreld van mense, wat gereed is, vang 'n blik op die ideaal en bring dit deur hul gedagtes in hul wêreld van mans. Terwyl die leiers van mense die gedagte, die nuwe ideaal, in die wêreld van mense spreek, word diegene wat na hulle luister beïndruk deur die gedagte; hulle neem dit op en beskou dit as hul ideaal. Op hierdie manier word die mens altyd deur sy ideale gelei en opgevoed as hy net opwaarts eerder as afwaarts sal dink. Op hierdie manier, deur aan mense nuwe ideale te gee terwyl onderwysers hulle geleerdes nuwe lesse gee, word die mensdom vorentoe gelei in sy groei deur die meesters wat, alhoewel nie gesien nie, altyd teenwoordig is.

Volgens die ideale van die mensdom as geheel of die ras gedeeltelik of 'n paar leiers, dink die meesters, en tyd reël homself en vloei volgens hul denke. Die mag van die meesters is hul gedagtes. Hulle gedagte is hul toespraak. Hulle dink, hulle praat, en die tyd vloei voort, en bring die aspirasies van die mens in volheid. Die woord van die meesters hou die wêreld in balans. Die woord van die meesters hou dit in sy vorm. Die woord van die meesters veroorsaak die rewolusie van die wêreld. Maar hoewel die meesterswoord die wêreld klink en ondersteun, is daar min ore wat die toon kan hoor, maar min oë kan die vorm sien, maar min gedagtes kan die betekenis daarvan verstaan. Tog probeer alle gedagtes die betekenis van die eeu, wat die woord van die meesters tot stand gebring het, verstaan. Baie oë sien uit daarna om te sien wat dit gaan meebring, en ore is gespanne om die noot wat die nuwe era klink, te vang.

Van ouderdom tot ouderdom in die tydswêreld, in die geesteswêreld, in die hemelwêreld van die mens, werk die meester totdat hy alle maatstawwe van die tyd uitwerk. Sy siklus van nodige inkarnasies is beëindig; sy fisiese, psigiese en geestelike karma is lankal uitgeput, met sy fisieke en kundige begeerte-liggame in hul onderskeie wêrelde wat met en vir die wet optree, is die meester wat dus vanuit die geesteswêreld optree, gereed om 'n mahatma te word , om die geestelike wêreld te betree.

Die verbygaan van 'n meester as mahatma in die geestelike wêreld word nie bygewoon deur die moeilikhede nie en ook nie voorafgegaan deur die duisternis wat die geboorte van die dissipel bywoon deur sy baarmoeder van duisternis tot in die dag van die geestelike wêreld nie. Die meester ken die weg, en weet hoe om die geestelike wêreld binne te gaan. Maar hy gaan nie in voordat die tydsmaats geloop is nie. Staan in sy fisiese liggaam en deur sy bekwame liggaam, spreek die meester die woord van geboorte. Deur sy geboortewoord word hy gebore. Deur sy geboortewoord gaan die meester se naam oor in of word een met sy naam as mahatma. Die woord van sy geboorte as mahatma word tot stand gebring deur die gebruik van sy ligfakulteit en sy ek-is-fakulteit. Soos hy sy naam deur hierdie fakulteite gee, betree hy die geestelike wêreld. Daar was hy nog altyd, maar kon dit nie waarneem nie, kon dit nie besef nie, totdat die gebruik van die lig en die ek-is-fakulteite dit besef het.

As u 'n mahatma word, word alle fakulteite in een wese vermeng. Alle fakulteite word die ek-ek. Ek is die mahatma. Ek dink nie meer nie, want denke eindig met kennis. Die mahatma, ek is dit, weet. Hy is kennis. As mahatma tree geen fakulteit alleen op nie. Almal is saam, en almal is die einde van alle denke. Dit is kennis.

Vir die mahatma het die fisiese, gonsende wêreld verdwyn. Die innerlike begeertewêreld van sensasie is stil. Alle denke in die geesteswêreld het opgehou. Die drie gemanifesteerde wêrelde van tyd het verdwyn en vermeng met die geestelike wêreld. Die wêrelde het gegaan, maar deur die mahatma word hulle in die geestelike wêreld begryp. In die wêrelde van die tyd, wat bestaan ​​uit ondeelbare deeltjies wat die uiteindelike verdeling van tyd is, was elke wêreld op sigself onderskei, maar op die vervulling van die tyd, wanneer die tyd in sy bronne van die geesteswêreld afloop, het al die individuele eenhede loop soos druppels water saam, en word vermeng, en almal vorm die ewigheid, die geestelike wêreld wat een is.

Hy wat ingegaan het en die ewigheid ken, is die ewigheid. Hy weet dat hy altyd en altyd ek was. Alle dinge is in hierdie kennis aanwesig. Soos ek self weet, is daar onbeperkte lig, en alhoewel daar geen oë is om dit te sien nie, weet die lig homself. Ek-ek ken homself as lig, en lig is ek-is. As die mahatma in die ewigheid wil wees net soos hy homself ken, dan is ek, soos hy is, dan sluit hy die gemanifesteerde wêrelde uit sy lig, en bly ek-ek, sy lig, die lig deur die ewigheid. In die ou oostelike filosofieë word van hierdie toestand verwys as toegang tot nirvana.

Die ontstaan ​​van mahatma en sodanige ingang na nirvana word nog nie bepaal of nadat hy 'n mahatma geword het nie; dit word deur 'n meester deur sy motieffakulteit bepaal, en die besluit of die oorsake van sodanige besluit is bepaal deur al die motiewe wat die mens aangespoor het om sy pogings om te oorkom en te bereik. Hierdie keuse is dié van die asketici wat nie die wêreld liefhet nie en dit verlaat om hul eie verdienstelike geluk te bereik. Die keuse spruit uit die begin van die mens soos hy homself as afsonderlik en afsonderlik van ander beskou en dink en homself nie met ander verwant nie.

♈︎ ♉︎ ♊︎ ♋︎ ♌︎ ♍︎ ♎︎ ♏︎ ♐︎ ♑︎ ♒︎ ♓︎ SIG GEHOOR SMAAK REUK TOUCH MORELE I LIG TYD BEELD FOKUS DARK MOTIEF EK IS
FIGUUR 34.
Die fakulteite van die gees en die sintuie wat ooreenstem met hulle.

Die meester wat dink aan die welstand van die mensdom ter wille van die mensdom, en nie dat hy sal vooruitgaan nie, bly nie mahatma word nie, bly in die stilte van nirvana. Die mahatma wat in sy saligheid bly, weet ek is net soos ek. Hy wat buite en binne die ek weet, ek is soos ek; maar hy weet ook dat ek-ek is soos U. Hy bly nie in die kennis van sy eie lig nie. Hy vertel die kennis van sy lig, wat die lig is, in die drie gemanifesteerde wêrelde. As iemand mahatma word, dan reageer al die wêrelde en kry hulle nuwe krag, en word die onselfsugtige liefde deur alle wesens ervaar. Een wat uitgegroei het tot die een lig, die een wat die geestelike identiteit van alle wesens ken, sal altyd die lig wat hy geword het, in die wêreld spreek. Die lig wat so gegee word, leef in die wêreld en kan nie sterf nie, en alhoewel dit nie deur mense gesien word nie, sal dit tog skyn, en die harte van mense na wie dit gepraat word, sal dit vind in die rypwording van hul tyd.

Die mahatma wat gekies het om deur die gemanifesteerde wêrelde as 'n ewige lig te bly, behou sy liggaamlike, kundige en meesterliggame. 'N Mens kan nie 'n mahatma word sonder sy liggaam nie, maar nie elke mahatma hou sy liggaam nie. Die fisiese liggaam is nodig vir die ontwikkeling en geboorte van alle liggame. Die fisiese liggaam is dit waarin geestelike en geestelike en psigiese en fisiese materie oorgedra, gebalanseerd en ontwikkel word. Die fisiese liggaam is die spilpunt van die wêrelde.

Die mahatma wat deur die wêrelde en in die wêrelde bly, gebruik die fakulteite wat verband hou met die wêrelde waarop hy optree. Maar 'n mahatma gebruik die fakulteite anders as 'n meester. 'N Meester gebruik sy fakulteite deur denke, 'n mahatma deur kennis; 'n meester weet as gevolg van denke, en kennis volg op denke. 'N Mahatma weet voordat hy dink, en denke word slegs gebruik om kennis uit te werk en toe te pas. Die fakulteite van die gees word deur mahatmas en meesters in enige wêreld gebruik, maar slegs 'n mahatma kan die ligte fakulteit en die ek-am-fakulteit volledig en gratis gebruik. 'N Mahatma gebruik die lig- en ek-am-fakulteite eenvormig of saam, met of afgesien van die ander vyf fakulteite.

Elke fakulteit het 'n spesiale funksie en mag, en word in mekaar aangebied. Elke fakulteit het nie net sy eie funksie en mag nie, maar kan ook deur die ander fakulteite bemagtig word, alhoewel al die ander oorheers word deur die fakulteit aan wie se mag hulle bydra.

Die ligte fakulteit is die gewer van lig deur al die gemanifesteerde wêrelde. Maar die lig van een wêreld is nie die lig van 'n ander wêreld nie. In sy eie wêreld, die geestelike wêreld, is die ligte fakulteit 'n suiwer en onmengde intelligensie, of die fakulteit waardeur intelligensie kom en waardeur intelligensie uitgedruk word. Die ligte fakulteit van die gees is die fakulteit waardeur die universele gees waargeneem word, en die fakulteit waardeur die individuele verstand verenig word met die universele gees.

Met behulp van die ligte fakulteit rapporteer die tydsfakulteit waarlik die aard van die tyd. Die ligte fakulteit stel die tydsfakulteit in staat om die saak waarlik in die uiteindelike en atoomkombinasies te bedink en te rapporteer. Deur die ligte fakulteit wat met die tydsfakulteit optree, kan alle berekeninge gedoen word. In die afwesigheid van die ligte fakulteit, kan die tydsfakulteit nie die konsepte van die saak waarlik bedink of rapporteer nie, is die verstand onakkuraat en kan daar geen berekeninge gemaak word nie en kan daar geen ware idee van tyd wees nie.

Die ligte fakulteit wat met die beeldfakulteit optree, stel die verstand in staat om vorm aan ongevormde materie te gee, geestelik 'n beeld of 'n kombinasie van beelde en vorme in harmonieuse verhoudings te vorm, volgens die krag van die lig wat waargeneem word en deur watter lig die vorms is. harmonieus gevorm.

Deur die ligte fakulteit wat met die fokusfakulteit optree, kan die verstand sy aandag op enige onderwerp of saak rig, om 'n geestelike probleem in ag te neem, en deur die ligte fakulteit word die fokusfakulteit in staat gestel om standvastig te hou en waarlik te skat alle vorme, onderwerpe of dinge. Deur die ligte fakulteit word die fokusfakulteit in staat gestel om die weg na enige bereiking te wys. In verhouding tot die afwesigheid van die ligte fakulteit, kan die fokusfakulteit nie regtig die onderwerp of die ding waarop dit gerig is, aan die gees wys nie.

Die ligte fakulteit van die gees wat op die donker fakulteit optree, laat die gees bewus word van sy eie onkunde. Wanneer die donker fakulteit onder die ligte fakulteit gebruik word, word valshede en alle onwaarheid aan die lig gebring en kan die gees alle onvolmaakthede, absurditeite en onevenredighede vind, rakende watter onderwerp of ding dit ook al gerig is. Maar as die donker fakulteit sonder die ligte fakulteit gebruik word, lei dit tot verwarring, onkunde en geestelike blindheid.

Deur die ligte fakulteit wat met die motieffakulteit optree, kan die verstand die oorsake van alle gebeure, aksies of gedagtes ken, en kan hy beslis besluit of hy voorspel wat die resultaat is van enige gedagte of handeling. Op grond van die lig en die motieffakulteite, is dit moontlik dat die rigtinggewende beginsel van 'n mens se lewe en optrede, die oorsake van iemand se optrede en die resultate wat daaruit voortvloei, bekend is. Deur die lig en die motieffakulteite wat harmonieus saam optree, kan 'n mens sy eie motiewe vind en kan hy besluit en besluit watter motief die gids sal wees vir sy toekomsgedagtes en optrede. Sonder die ligte fakulteit, sal die motieffakulteit nie die motiewe in 'n mens wat die denke en optrede aanlok, werklik wys nie.

Deur die ligte fakulteit wat met die ek-am-fakulteit optree, word die ek-ek-ek bewus van en kan hy aan homself bekend wees. Deur die lig wat optree met die I-am-fakulteit, beïndruk die mens sy identiteit op alle omliggende dinge en laai sy I-am-fakulteit op en in die atmosfeer en persoonlikhede waarmee hy in aanraking kom. Deur die lig en ek-is-fakulteite, kan die gees homself deur die natuur sien en sien dat alles ontwikkel tot selfbewuste individualiteit. In die afwesigheid of in verhouding tot die afwesigheid van die ligte fakulteit, is die ek-am-fakulteit nie in staat om homself in materie te onderskei nie, en is die mens ondeurdag en twyfel of die mens enige toekomstige bestaan ​​behalwe sy liggaam het.

Die ligte fakulteit moet optree en altyd teenwoordig wees in die optrede van die ander fakulteite. As die ligte fakulteit afwesig is of ophou funksioneer, is die mens geestelik blind.

Die tydsfakulteit is die opnemer van veranderinge in materie in manifestasie. Teen die tydsfakulteit is die verskille en veranderinge in materie en verskynsels bekend. Tyd of die verandering van materie is anders in elk van die wêrelde. Teen die tyd van die fakulteit word tyd in enige van die gemanifesteerde wêrelde verstaan ​​in die wêreld waarin dit optree.

Teen die tyd dat die fakulteit op die ligte fakulteit optree, kan die verstand die wêreld waarheen dit gerig is, kyk en die verhouding waaraan deeltjies of liggame aan mekaar verwant is, waarneem en wat is die periode waarin hulle saamwerk. Teen die tyd dat die fakulteit op die ligte fakulteit optree, kan die ligte fakulteit aan die gees duidelik maak volgens die krag en suiwerheid daarvan, die duur van 'n sel en die verband en veranderinge van die ondeelbare deeltjies, en die verstand kan die verband verstaan ​​en veranderinge van die wêrelde in die duur van die ewigheid. Sonder die funksie van die tydsfakulteit, kan die ligte fakulteit aan die gees wys dat daar geen veranderinge in iets is nie.

Deur die tydsfakulteit op die beeldfakulteit op te tree, toon die beeldfakulteit ritme en metrum en proporsie in vorm, of die vorm beskou word as 'n etergolf of ideale beeld wat uit 'n marmerkolom gebeitel moet word. Wanneer onder die invloed van die tydfakulteit, sal die beeldfakulteit die opeenvolging van vorme openbaar, hoe een vorm dit volg wat dit voorafgegaan het en eindig in die een wat daarop volg, deur involusie en evolusie. In die afwesigheid van die tydfakulteit kan die beeldfakulteit geen verband tussen vorme toon nie, en die verstand sal nie deur die beeldfakulteit in staat wees om melodie, metrum en harmonie te maak of te herroep of te volg nie, of om kleur in te sien of dit aan te gee. enige onderwerp.

Die tydsfakulteit wat op die fokusfakulteit gerig is, toon die verskil en verhouding en verhouding van onderwerp en objek. Met behulp van die tydsfakulteit kan die fokusfakulteit die verband tussen dinge en gebeure van 'n spesifieke periode groepeer en toon. As die tydsfakulteit nie hulp verleen nie, kan die fokusfakulteit nie al die aangeleenthede rakende die onderwerp waarop dit gerig is, bymekaarmaak nie, en kan die verstand nie die onderwerp in sy regte lig skat nie.

Met die tydsfakulteit kan die donker fakulteit die opeenvolging en aard van die begeerte, die maat en intensiteit van die begeerte en die transformasies van die begeerte verklaar. Onder invloed van die tydsfakulteit kan die donker fakulteit die verskillende toestande en veranderinge in die slaap, die dieptes en hul tydperke toon. As die tydsfakulteit nie met die donker fakulteit optree nie, kan die donker fakulteit geen gereelde optrede hê nie en is dit nie in staat om enige volgorde in aksie te volg nie.

Deur die optrede van die tydsfakulteit met die motieffakulteit, kan die siklusse en veranderinge daarvan in enige wêrelde bekend wees, die oorsake van die groepering en optrede van atome, van internasionale oorloë, of die vreedsame kombinasie en samewerking van nasies. . Deur gebruik te maak van die tydsfakulteit, sal die motieffakulteit aan die gees die gevolge bekend maak wat die nadenke van enige denke en die werking van daardie denke in die verskillende wêrelde en die periodes waarin die gebeure sal plaasvind, sal volg. As die tydsfakulteit onaktief is, kan die motieffakulteit nie die verband tussen oorsaak en gevolg toon nie, en sonder die tydsfakulteit sal die verstand verwar word en die motieffakulteit nie die oorsaak en gevolg kan onderskei nie.

Die I-am-fakulteit wat optree onder die invloed van die tydsfakulteit draai en weef uit materie-webwerwe en -omstandighede en -omgewings vir die gees deur die gemanifesteerde wêrelde in, onder en waarvolgens dit optree. Deur die gebruik van die tydsfakulteit, is die ek-am-fakulteit in staat om die toestande en omgewings op te spoor waardeur die verstand in enige tyd opgetree het. Volgens die onaktiwiteit van die tydsfakulteit is die fakulteit I-am nie in staat om die verband met enige tydperk of gebeurtenis te herroep nie en is dit nie in staat om homself as 'n bestaan ​​in die verlede of die toekoms te sien nie. Die tydsfakulteit moet in alle geestelike aktiwiteite en operasies van mans teenwoordig wees.

Die beeldfakulteit is die matriks waarin materie gehou word en word 'n uiteensetting en vorm gegee. Vorme duur deur die beeldfakulteit.

Die beeldfakulteit wat saam met die ligte fakulteit optree, veroorsaak dat die gees in vorms van kleur en in die kwaliteit van die wêreld waarin hy optree, prentjies vorm. Sonder die beeldfakulteit kan die ligte fakulteit geen onderskeid in omtrek of vormverskil toon nie.

Deur die beeldfakulteit wat op die tydsfakulteit optree, word tyd, materie gevorm en gevorm in die wêreld waarin dit optree. Met die beeldfakulteit wys die tydsfakulteit die vorms wat in die verlede verband hou of daarmee verband hou. Sonder die beeldfakulteit is die tydsfakulteit nie in een van die drie gemanifesteerde wêrelde in staat om dit aan te neem en te vorm nie.

Deur die gebruik van die beeldfakulteit, kan die fokusfakulteit enige vorms van die verlede in oënskou neem en enige vorm van die toekoms wat reeds geskets en bepaal is, aan die gees wys. Sonder die beeldfakulteit kan die fokusfakulteit nie vorms aan die gees toon nie.

Deur die optrede van die beeldfakulteit op die donker fakulteit, laat die donker fakulteit aan die gees verskyn en vorm aanneem, sy vrees, twyfel, aptyt en hartstogte. Deur die gebruik van die beeldfakulteit laat die donker fakulteit die gees vorms sien in die droomtoestand. Sonder die beeldfakulteit is die donker fakulteit nie in staat om vorm te gee aan enige vrees of om vorme in drome te sien nie.

Deur die beeldfakulteit maak die motieffakulteit die gees bewus van die soorte en soorte vorme wat ontstaan ​​en hoe dit uit verskillende gedagtes ontstaan. Sonder die beeldfakulteit is die motieffakulteit nie in staat om die vorme wat gedagtes aanneem, aan die gees bekend te maak of vorm aan ideale te gee nie.

Deur die gebruik van die beeldfakulteit, en deur die ek-am-fakulteit, kan die verstand die vorme van die inlywings van die verlede ken, die vorme waardeur hy geslaag het, ken, of die vorm waarin dit nou in die psigiese wêreld is, en die vorm daarvan in die geesteswêreld, en kan begryp wat dit as vorm in die geestelike wêreld is. Met behulp van die beeldfakulteit en deur die ek-am-fakulteit, kan die verstand sy vorm in sy eie toestand opdink, anders as die vorm van die liggaamlike liggaam.

In verhouding tot die afwesigheid van die beeldfakulteit, is die I-am-fakulteit nie in staat om vorme of ontwerpe wat met enige van die wêrelde verband hou, in gedagte te hou nie, of om enige vorm of uitdrukkingstyl te hê nie. Sonder die beeldfakulteit wat saam met die ander fakulteite optree, is die verstand nie in staat om homself of ander gedagtes, ander vorme of sy eie in enige van die wêrelde te beskryf of voor te stel nie, behalwe dat en op die tydstip waarin hy dan optree, en dit sal wees nie in staat om die skoonheid van vorm in figuur of spraak of genade in beweging te sien nie.

Die fokusfakulteit balanseer en hou die ander fakulteite met mekaar in verband. Dit gee 'n verstandelike begrip van enige vak en is daardie fakulteit waardeur die verstand van wêreld na wêreld opstaan ​​en neerdaal. Deur die fokusfakulteit word die ander fakulteite van wêreld tot wêreld saamgevoeg en vermeng totdat hulle die geestelike wêreld betree waar hulle almal een word. As al die fakulteite in een vermeng word, is die verstand kennis en krag, stralend en onsterflik.

As die ligfakulteit deur die fokusfakulteit gelei of geïnduseer word, word die verstand verlig oor enige onderwerp ter wêreld waarop dit gerig is. Aangesien die ligfakulteit deur die fokusfakulteit gehelp word, is die verstand in staat om homself te omring met 'n ander lig as die wêreld waarin hy optree. Met behulp van die fokusfakulteit bring die ligfakulteit lig na 'n sentrum en maak dit 'n lig. In die afwesigheid van die fokusfakulteit, diffundeer die ligfakulteit lig sonder verwantskap met onderwerpe of voorwerpe.

Die tydsfakulteit wat deur die fokusfakulteit uitgevoer word, stel die verstand in staat om enige gebeurtenis in die wêreld van sy optrede te vind en om die opeenvolgende periodes van tyd, materie, in sy revolusies op te spoor en om die opeenvolging van veranderinge van wêreld tot wêreld te bereken. Met behulp van die fokusfakulteit kan die tydsfakulteit gemaak word om die vloei van tyd te vergroot of te verminder en om aan te toon hoe die tyd van die een wêreld na die ander verloop en die tyd van die ander word. Sonder die fokusfakulteit is die tydsfakulteit nie in staat om enige voorkoms van die verlede aan die gees te rapporteer nie, en die verstand is nie in staat om enige verandering in die toekoms te sien nie, en die verstand kan nie bereken oor die verlede of die toekoms nie. .

Die beeldfakulteit kan, volgens die fokusfakulteit, enige vorm weergee wat op enige plek bestaan. Deur die fokusfakulteit wat op die beeldfakulteit optree, is die verstand in staat om die fynste vorms oneindig groot te maak en dié van die grootste omvang tot die oneindig klein te verminder. In die afwesigheid van die fokusfakulteit, kan die beeldfakulteit geen duidelike voorwerpe of vorms aan die gees toon nie, en kan dit ook nie perspektiewe aan figure gee nie.

Onder die invloed van die fokusfakulteit kan die donker fakulteit die aktiwiteite van die gees op die fisieke plan van aksie opskort en slaap produseer, of dit kan 'n hipnotiese slaap van ander gedagtes veroorsaak, of dit kan 'n mens wakker hou en ander wakker maak. uit 'n hipnotiese slaap. Onder die invloed van die fokusfakulteit kan die donker fakulteit aan die gees, die duisternis en die aard van die slaap, wat die dood is, en die prosesse van die dood bekend maak. Onder die leiding van die fokusfakulteit kan die donker fakulteit gemaak word om elkeen se begeertes te rapporteer en wat die heersende begeerte is, wat die aptyt is, wat passies, woede en ondeugde is, en hoe dit die ander fakulteite van die gedagtes, en dit kan die manier wys waarop die optrede tussen die fakulteite en die sintuie is. In die afwesigheid van die fokusfakulteit, skort die donker fakulteit die optrede van die ander fakulteite van die gees op en produseer dit slaap. As die fokusfakulteit ophou om saam met die donker fakulteit op te tree, dan produseer die donker fakulteit die dood.

Deur die fokusfakulteit op die motieffakulteit te rig, kan 'n mens die regeringsbeginsel van sy eie lewe of in ander se lewens ken. Met die fokusfakulteit sal die motieffakulteit die motief bekend maak wat enige denke, optrede of resultaat veroorsaak het en die gevolge wat daaruit voortspruit, beoordeel. Met behulp van die fokusfakulteit sal die motieffakulteit wys wat gedagtes is, wat dit vra, en waar dit woon. Sonder die fokus kan fakulteitsmotiewe nie geken word nie, kan denke nie ontdek word nie en die verstand kan nie weet wat die oorsake daarvan is nie.

Die I-am-fakulteit deur die korrekte gebruik van die fokusfakulteit maak aan die gees bekend wie en wat dit is. Dit is in staat om die identiteit daarvan in enige van die wêrelde te ken en te bewaar, ongeag die omstandighede waaronder dit kan optree. Maar volgens die onvermoë van die I-am om die fokusfakulteit te gebruik, sal die verstand homself in geen van die wêrelde ken nie. In die afwesigheid van die fokusfakulteit, kan die fakulteite nie in kombinasie optree nie, en volgeling hiervan volg. Die fokusfakulteit behou 'n eenheid in die optrede van die fakulteite. As die fokusfakulteit nie gebruik word in verband met al die fakulteite nie, kan niemand eenmalig of in kombinasie ware verslae lewer oor enige onderwerp of ding nie.

Die invloed van die donker fakulteit strek deur alle wêrelde en beïnvloed alle ander fakulteite van die gees. Die donker fakulteit is die oorsaak van alle twyfel en vrees in die gees. As dit nie oorheers word, gekontroleer of beheer word deur een of al die ander fakulteite nie, sal die donker fakulteit oproer en verwarring in die gees lewer. Die donker fakulteit is negatief sterk en weerstaan ​​beheer of oorheersing. Dit is onder beheer slegs vir sover dit gemaak word om sy funksies in diens van die ander fakulteite te verrig. Die donker fakulteit is 'n noodsaaklike en waardevolle bediende as hy bemeester is, maar 'n sterk, onkundige en onredelike tiran as dit nie beheer word nie.

Wanneer die ligte fakulteit optree, is die ligte fakulteit nie in staat om enige onderwerp of ding aan die gees bekend te maak in verhouding tot die sterkte van sy optrede of weerstand nie, en in verhouding tot sy oorheersing word die gees verblind. In die afwesigheid van die donker fakulteit, kan alle dinge deur die gees gesien word, maar daar sou geen periodes van rus en aktiwiteit wees nie, of dag en nag nie.

Onder die optrede van die donker fakulteit kan die tydsfakulteit nie ordelike veranderinge aanmeld nie en is dit nie in staat om berekeninge rakende periodes of gebeure te maak nie. In verhouding met die feit dat die donker fakulteit ophou om die fakulteit te beheer of te beïnvloed, word die tydperke verleng en wanneer die donker fakulteit glad nie optree nie, verdwyn die tyd in die ewigheid en is dit 'n dag van negatiewe saligheid, omdat daar geen skaduwee sou wees nie of kontras met die lig wat dan sou heers en die gees geen berekeninge maak nie.

Die beeldfakulteit wat deur die donker fakulteit uitgevoer word, is nie in staat om aan enige vorm te gee nie, of dit reproduseer alle vorms van duisternis waarvan die gemoed ooit bewus was, en die donker fakulteit sal veroorsaak dat die beeldfakulteit nuwe beelde, nuwe vorms produseer van goddelose of afskuwelike en kwaadaardige aspekte, wat die fases van begeertes en hartstogte en sensuele ondeugde voorstel. In die afwesigheid van die donker fakulteit, sou die beeldfakulteit vorme van skoonheid toon en die dinge wat die gees aangenaam is, aan die gees voorstel.

In verhouding tot die invloed van die donker fakulteit, is die fokusfakulteit nie in staat om enige onderwerp of ding aan die gees voor te lê nie, kan dit nie die gedagtes en die onderwerpe van die gedagtes in ag neem of daarmee verband hou nie, en die optrede van die fakulteite vir mekaar. In die afwesigheid en rus van en beheer oor die donker fakulteit, kan die fokusfakulteit voorwerpe, gedagtes en gedagtes groepeer en koördineer, en dit duidelik en bondig voorstel. In die afwesigheid van die donker fakulteit kan die fokusfakulteit nie die gees temper en versterk nie. Terwyl die fokusfakulteit rustig en beheersd is, kan die verstand voortdurend bewus wees.

Wanneer dit deur die donker fakulteit oorheers word, is die motieffakulteit nie in staat om die verstand te ken met sy motiewe of die oorsake van sy optrede nie, en in verhouding tot die invloed van die donker fakulteit, word die motieffakulteit verhinder om die verstand in staat te stel om die begrip te verstaan die verband tussen oorsaak en gevolg, die manier en denkwyse en die gees kan nie onderskei tussen die fakulteite en die sintuie en die oorsake van die optrede van een nie. In die afwesigheid van of sy beheer oor die donker fakulteit, kan die motieffakulteit die gees sy eie aard bekend maak en die verstand in staat stel om sonder twyfel die beste aksie te kies en te besluit.

In verhouding tot die invloed en voorkoms van die donker fakulteit, is die ek-am-fakulteit nie in staat om die gees identiteit te gee nie, en die gees hou op om bewus te wees in enige of die hele wêreld van sy optrede. Wanneer die donker fakulteit die oorhand kry teen die ek-am-fakulteit, dan veroorsaak dit dat die gees bewusteloos word van die wêreld en die dood in die wêreld ontstaan; in die afwesigheid van die donker fakulteit word die ek-am-fakulteit alwetend bewus in die wêreld van optrede; lig heers, maar die verstand het niks om te oorkom nie, en het geen weerstand nie, deur die oorkom waarvan hy krag kan kry, kan dit nie ten volle selfbewus en onsterflik word nie. Deur die bemeestering van die donker fakulteit verwerf die ek-am-fakulteit onsterflikheid en leer hy homself ken. In die afwesigheid van die donker fakulteit leer die fakulteite nie perfeksie in funksie nie, en hul werksaamhede sou stadiger word en uiteindelik ophou; die gees sou eenvoudig bewustelik wees sonder individualiteit en sonder om bewus te wees.

Deur middel van die motieffakulteit veroorsaak die verstand alle aksie en die resultate van aksie; en begin met die optrede van die ander fakulteite. Die motieffakulteit is die oorsaak van hul optrede en bepaal hul mag. Deur die motieffakulteit besluit die verstand oor sy ideale en wat die bereiking daarvan sal wees.

Deur die motieffakulteit besluit die verstand oor watter onderwerp of objek die ligte fakulteit dit sal verlig. In verhouding tot die afwesigheid van die motieffakulteit kan die ligte fakulteit nie inlig nie, en die verstand kan nie die geestelike wêreld, die aard van die lig, verstaan ​​nie.

Deur die motieffakulteit maak die tydsfakulteit die aard en handeling van tyd of materie in enige van die gemanifesteerde wêrelde aan die gees bekend; dit wys die oorsake van die sirkulasie daarvan, bepaal die periodes van die aksie en bepaal die hoeveelheid en kwaliteit en verhouding van die werking. Met die hulp en volgens die ontwikkeling van die motieffakulteit, kan die tydsfakulteit enige voorval of gebeurtenis uit die verlede aan die gees rapporteer, hoe ver dit ook al is, die hede verstaan ​​en die gebeure van die toekoms voorspel, in soverre dit was bepaal deur 'n motief. Deur die motieffakulteit kan die tydsfakulteit die aard van denke, die metode en manier van werking op ander aangeleenthede aan die gedagte wys, en hoe en waarom dit materie in vorm vorm of lei. Wanneer die motieffakulteit nie aktief is nie, kan die tydsfakulteit nie die aard van die saak, die oorsaak van die verandering daarvan en hoe en waarom dit kom en gaan verander en in gereelde periodes verander, aan die gees rapporteer of bekend maak nie.

Deur die motieffakulteit deur die beeldfakulteit word besluit oor die verskillende soorte figure, vorme, kenmerke, kleure en voorkoms in enige van die gemanifesteerde wêrelde, of wat dit in die geestelike wêreld gaan wees, en of dit volgens die wêreld sal wees of nie proporsie van die ideaal. Deur die motieffakulteit wat deur die beeldfakulteit optree, word figuur en kleur en vorm aan denke gegee, en denke neem vorm aan. Sonder die hulp van die motieffakulteit kan die beeldfakulteit van die gees geen vorm aan materie gee nie.

Wanneer die motieffakulteit op die fokusfakulteit optree, word daar bepaal wanneer, waar en onder watter omstandighede die verstand sal inkarneer, en daar word besluit en gereguleer wat 'n mens se karma sal wees. Deur die motieffakulteit word geboorte in die fisiese wêreld bepaal en hoe en onder watter omstandighede die verstand in enige van die ander wêrelde gebore sal word. Met behulp van die motieffakulteit is die verstand in staat om deur die fokusfakulteit sy motiewe te vind en oorsake te ken. In die afwesigheid van die motieffakulteit kan die wêrelde nie in werking tree nie, materie het geen impuls tot aksie nie, die verstand het geen doel in poging nie, sy vermoëns bly inert en die masjinerie van karma kan nie in werking gestel word nie.

Volgens die optrede van die motief op die donker fakulteit word die donker fakulteit tot aksie opgewek; dit weerstaan, blaas en verwar die gees; dit is die oorsaak van buitensporige aptyt en produseer passie en alle fases van begeerte; dit suggereer en stimuleer alle verlange, wense en ambisies. Aan die ander kant is dit die manier om die aptyt en passies te beheer, en is dit die oorsaak van edele ambisies, volgens die motief wat die donker fakulteit regeer. Met die motieffakulteit wat deur die donker fakulteit optree, word die verstand afgesny van die fisiese wêreld en word die dood voortgebring; en volgens die motief word die gees teruggehou deur die donker fakulteit van begeerte, na die dood. Volgens die motief word die gees gebore vanuit sy liggaamlike liggaam deur die donker fakulteit tot in die geesteswêreld. In die afwesigheid van die donker fakulteit sou die verstand geen manier hê om weerstand te oorkom nie, en kon dit geen prestasies of selfbewuste onsterflikheid bereik nie.

Deur die motieffakulteit wat op die ek-am-fakulteit optree, besluit die verstand van wat hy bewus gaan word, en bepaal wat die kwaliteit van sy reflektiewe kragte sal wees en wat hy sal weerspieël.

Die motieffakulteit wat op die ek-am-fakulteit optree, besluit wat die verstand gaan doen en voel en dink en weet wanneer hy in die fisieke en ander wêrelde optree. Die motieffakulteit bepaal waarom en met watter doel die gees onsterflikheid soek, die metode waardeur onsterflikheid bereik sal word, en wat die verstand na onsterflikheid sal wees en doen. Soos die motieffakulteit die I-am-fakulteit begelei, sal die gees al dan nie verkeerd verstaan ​​of fouteer vir sy liggame, sal of weet hy nie reg van verkeerde optrede nie, sal hy of sy nie omstandighede en voorwaardes op hul ware kan beoordeel nie waarde het, en om homself te ken soos dit op enige tydstip in enige van die wêrelde is, en ook wat dit kan word in hierdie en in toekomstige tydperke van manifestasie. As die motieffakulteit afwesig is, is daar geen selfhandeling van die gees nie. Die motieffakulteit moet in alle geestelike funksies en optrede teenwoordig wees. Slegs deur die motiewe daarvan te leer, kan die verstand sy ware self ken.

Die I-am is die selfbewuste, self-identifiserende en individualiserende fakulteit van die gees.

Die ek-am-fakulteit gee individualiteit aan en individualiseer lig. Deur die I-am-fakulteit wat met die ligte fakulteit optree, word die verstand 'n sfeer van prag en krag en glorie. As ek met die ligte fakulteit optree, kan die verstand in die geestelike wêreld bly, of kan dit voorkom as 'n beter wese vir enige wese van die wêrelde waarin dit kan binnekom. In die afwesigheid van die I-am-fakulteit, bly lig universeel en nie geïndividualiseer nie, selfkennis is onmoontlik en die gees kan nie identiteit hê nie.

Die ek-is-fakulteit van die gees wat deur die tyd optree, beïnvloed materie met identiteit, gee aan die gees kontinuïteit en bewaar die identiteit van die self deur verandering. In die afwesigheid van die fakulteit I-am, kan die verstand nie eenvoudige materie assimileer nie, en kan materie nie selfbewus word nie.

Deur die werking van die I-am-fakulteit deur die beeldfakulteit, oorheers, hou hy die gedagte, en gee hy die vorm aan. Dit beïndruk die idee van I am-ness op vorms en toon die manier waarop vorme ontwikkel en waardeur vordering gemaak kan word na individualiteit; dit bepaal spesie en tipe; dit nommer, name en behou orde en spesies van en in vorm. Deur die beeldfakulteit bepaal die ek-am-fakulteit in een liggaamlike lewe wat die vorm van die volgende liggaamlike liggaam sal wees. In die afwesigheid van die I-am-fakulteit, kan die beeldfakulteit geen onderskeid of individualiteit aan die vorm gee nie; materie sou eenvoudig en uniform bly en daar is geen vorms nie.

Deur die fokusfakulteit gee die ek-am-fakulteit krag. Die I-am-fakulteit wat deur die fokusfakulteit optree, spreek homself uit, deur en in elk van die wêrelde. Deur die ek-ek deur die fokusfakulteit op te tree, word die gees ewewig, gebalanseerd, aangepas en verwant aan sy liggame, en kan hy in al die wêrelde wees en optree en ken, en dit onderskei van sy liggaam van elk van die wêrelde. As ek met die fokusfakulteit optree, kan die gees hom in enige van die wêrelde opspoor en bevind. Deur die optrede van die I-am met die fokusfakulteit, het die verstand geheue. In die afwesigheid van die I-am-fakulteit, sou die menslike vorm 'n idioot wees. Sonder die I-am-fakulteit sou die fokusfakulteit onaktief raak en sou die verstand nie die wêreld waarin dit is, kan verlaat nie.

Deur die I-am-fakulteit wat op die donker fakulteit optree, weerstaan ​​die gees, oefen, oefen en lei hy die begeerte op en oorkom hy onkunde, reguleer sy aptyt, swyg en oordra sy ondeugde in deugde, oorheers die duisternis, oorwin en oorkom die dood, vervolmaak sy individualiteit en word onsterflik. In die afwesigheid van of sonder beheer deur die I-am-fakulteit, sou die donker fakulteit die ander fakulteite van die gees beheer of onderdruk en verpletter of onaktief maak, en die gees sou geestelike en geestelike dood ly.

Deur die optrede van die I-am op die motieffakulteit, raak die gees beïndruk met die idee van egoïsme, wat die oorheersende motief van sy optrede is. Aangesien ek die motiewe oorheers, sal die verstand 'n ongelyke ontwikkeling hê en onvolmaakte en onharmoniese bereiking. Soos die motief die optrede van die ek-am-fakulteit beslis, sal die verstand eweredig ontwikkel, harmonieus in die werking wees en perfek bereik word. Sonder die I-am-fakulteit wat met die motieffakulteit optree, sou die verstand geen vergelyking vir optrede en geen idee van bereiking hê nie.

Die ek-is-fakulteit behoort saam met alle ander verstandelike vermoëns op te tree. Dit dra die idee van permanensie oor aan die ander fakulteite en is die einde van bereiking as verstand. Sonder die ek-is-fakulteit sou daar geen kontinuïteit, permanensie of individualiteit van die verstand wees nie.

(Vervolg)