Hoofstuk I van DENK EN DESTINY


INLEIDING




Hierdie eerste hoofstuk van Dink en Destiny is bedoel om slegs enkele van die vakke waarvoor die boek handel, voor te stel. Baie van die vakke sal vreemd voorkom. Sommige van hulle mag skrikwekkend wees. U mag vind dat hulle almal deeglike oorweging aanmoedig. Aangesien u vertroud is met die gedagte, en u pad deur die boek dink, sal u vind dat dit toenemend duidelik word en dat u besig is om 'n begrip van sekere fundamentele maar tot dusver geheimsinnige feite van die lewe te ontwikkel - en veral oor jouself.

Die boek verduidelik die doel van die lewe. Die doel is nie net om geluk te vind nie, hier of hierna. Dit is ook nie om jou siel te red nie. Die werklike doel van die lewe, die doel wat beide sin en rede sal bevredig, is dit: dat elkeen van ons progressief bewus sal wees in steeds hoër grade om bewus te wees; dit is bewus van die natuur, en in en deur en oor die natuur. Van nature word alles bedoel wat mens deur die sintuie bewus gemaak kan word.

Die boek stel jou ook voor vir jouself. Dit bring jou die boodskap oor jouself: jou geheimsinnige self wat jou liggaam bewoon. Miskien het jy jouself altyd geïdentifiseer en as jou liggaam; en as jy self probeer dink, dink jy aan jou liggaamlike meganisme. Met gewelddadigheid het jy van jou liggaam as "Ek" gepraat, as "myself". Jy is gewoond om sulke uitdrukkings te gebruik as "wanneer ek gebore is," en "wanneer ek doodgaan"; en "Ek het myself in die glas gesien" en "Ek het myself gerus," "Ek sny myself," en so meer, wanneer dit in werklikheid jou liggaam is waarvan jy praat. Om te verstaan ​​wat jy is, moet jy eers die onderskeid tussen jouself en die liggaam waarin jy woon, duidelik sien. Die feit dat jy die term "my liggaam" so maklik gebruik as wat jy net gebruik het, sal jou voorstel dat jy nie heeltemal onvoorbereid is nie. om hierdie belangrike onderskeid te maak.

Jy moet weet dat jy nie jou liggaam is nie; Jy moet weet dat jou liggaam nie jou is nie. Jy moet dit weet, want as jy daaraan dink, besef jy dat jou liggaam vandag heel anders is as wat dit was toe jy eers in die kinderjare eers bewus geword het daarvan. Gedurende die jare wat jy in jou liggaam geleef het, was jy bewus daarvan dat dit verander het: dit het grootliks verander in sy kinderjare en adolessensie en jeugdigheid en in die huidige toestand. En jy erken dat as jou liggaam verouder is, daar geleidelike veranderinge in jou siening van die wêreld en jou houding teenoor die lewe is. Maar deur hierdie veranderinge het jy jou gebly: dit is, jy was bewus van jouself as dieselfde self, identies ek, al die tyd. Jou nadenke oor hierdie eenvoudige waarheid dwing jou om te besef dat jy beslis nie jou liggaam is nie en nie jou liggaam kan wees nie; eerder, dat jou liggaam 'n fisiese organisme is waarvan jy woon; 'n lewende natuurmeganisme wat jy bedryf; 'n dier wat jy probeer verstaan, om op te lei en te bemeester.

Jy weet hoe jou liggaam in hierdie wêreld gekom het; maar hoe jy in jou liggaam gekom het, weet jy nie. U het nie eers daarheen gekom nadat dit gebore is nie; 'n jaar, miskien of 'n paar jaar; maar van hierdie feit weet jy min of niks, want jou geheue van jou liggaam het eers begin nadat jy in jou liggaam gekom het. Jy weet iets van die materiaal waarvan jou immer veranderende liggaam saamgestel is; maar wat dit is dat jy is, weet jy nie; jy is nog nie bewus van wat jy in jou liggaam is nie. Jy ken die naam waarmee jou liggaam van ander se liggame onderskei word; en dit het jy geleer om as jou naam te dink. Wat belangrik is, is dat jy moet weet, nie wie jy as 'n persoonlikheid is nie, maar wat jy as individu bewus van jouself is, maar nog nie bewus van jouself nie, 'n ongebroke identiteit. Jy weet dat jou liggaam leef, en jy verwag redelikerwys dat dit sal sterf; want dit is 'n feit dat elke lewende menslike liggaam sterf in die tyd. Jou liggaam het 'n begin gehad, en dit sal 'n einde kry; en van begin tot einde is dit onderworpe aan die wette van die wêreld van verskynsels, van verandering, van tyd. U is egter nie op dieselfde wyse onderhewig aan die wette wat u liggaam affekteer nie. Alhoewel jou liggaam die materiaal waarvan dit gekomponeer word, dikwels verander as jy die kostuums waarmee jy dit beklee, verander, verander jou identiteit nie. Jy is ooit dieselfde.

Terwyl jy hierdie waarhede oorweeg, vind jy dat, maar jy kan probeer, jy kan nie dink dat jy self ooit sal eindig nie, meer as wat jy kan dink dat jy self ooit 'n begin gehad het. Dit is omdat jou identiteit begin en eindeloos is; Die egte Ek, die Self wat jy voel, is onsterflik en onveranderlik, vir ewig buite die bereik van die verskynsels van verandering, van die tyd van die dood. Maar wat dit jou geheimsinnige identiteit is, weet jy nie.

Wanneer jy jouself vra: "Wat weet ek dat ek is?" Sal die teenwoordigheid van jou identiteit jou uiteindelik op so 'n manier soos volg antwoord: "Wat dit ook al is, weet ek dat ek ten minste bewus is; Ek is ten minste bewus daarvan om bewus te wees. "En verder kan jy sê:" Daarom is ek bewus daarvan dat ek is. Ek is ook bewus daarvan dat ek ek is; en dat ek geen ander is nie. Ek is bewus daarvan dat dit my identiteit waarvan ek bewus is - hierdie duidelike I-ness en selfheid wat ek duidelik voel - verander nie regdeur my lewe nie, alhoewel alles wat ek bewus is, blyk te wees in 'n toestand van konstante verandering. "As gevolg hiervan kan jy sê:" Ek weet nog nie wat hierdie geheimsinnige onveranderlike ek is nie; maar ek is bewus daarvan dat daar in hierdie menslike liggaam, waarvan ek bewus is gedurende my wakker ure, iets is wat bewus is; iets wat voel en begeer en dink, maar dit verander nie; 'n bewuste iets wat wil en impuls hierdie liggaam om op te tree, maar natuurlik is dit nie die liggaam nie. Dit is duidelik dat hierdie bewuste iets, wat ookal dit is, self is. "

Dus, deur te dink, kom jy nie meer as 'n liggaam met 'n naam en sekere ander onderskeidende kenmerke nie, maar as die bewuste self in die liggaam. Die bewuste self in die liggaam word in hierdie boek, die doen-in-die-liggaam genoem. Die dader in die liggaam is die onderwerp waarmee die boek besonder bekommerd is. U sal dit dus nuttig vind, as u die boek lees, om uself as 'n verpersoonlikte dader te dink; om jouself as 'n onsterflike mens in 'n menslike liggaam te beskou. Soos jy leer om van jouself as 'n dokter te dink, as 'n dokter in jou liggaam, sal jy 'n belangrike stap neem om die raaisel van jouself en van ander te verstaan.

Jy is bewus van jou liggaam, en van alles wat natuurlik is, deur middel van die sintuie. Dit is slegs deur middel van jou liggaamsintes dat jy glad nie in die fisiese wêreld kan funksioneer nie. Jy funksioneer deur te dink. Jou denke word gevra deur jou gevoel en jou begeerte. Jou gevoel en begeerte en denke toon altyd in liggaamlike aktiwiteit; fisiese aktiwiteit is bloot die uitdrukking, die uitwissing van jou innerlike aktiwiteit. Jou liggaam met sy sintuie is die instrument, die meganisme, wat deur jou gevoel en begeerte gedryf word; dit is jou individuele aardmasjien.

Jou sintuie is lewende wesens; onsigbare eenhede van die natuur; dit begin kragte wat die hele struktuur van jou liggaam deurdring; hulle is entiteite wat, hoewel onbeduidend, bewus is as hul funksies. Jou sintuie dien as die sentrums, die senders van indrukke tussen die voorwerpe van die natuur en die menslike masjien wat jy bedryf. Die sintuie is die natuur se ambassadeurs by jou hof. Jou liggaam en sy sintuie het geen krag van vrywillige funksionering nie; Nie meer as jou handskoen waardeur jy kan voel en optree nie. Inteendeel, daardie krag is jy, die operateur, die bewuste self, die vergestaltene.

Sonder jou, die werker, kan die masjien niks bereik nie. Die onwillekeurige aktiwiteite van jou liggaam - die werk van bouwerk, instandhouding, weefselherstel en so meer - word outomaties deur die individuele asemhalingsmasjien gedra soos dit funksioneer vir en in samewerking met die groot aardmasjien van verandering. Hierdie roetine-werk van die natuur in jou liggaam word voortdurend deur jou ongebalanseerde en onreëlmatige denke geïrriteer. Die werk word verwoes en vernietig tot die mate wat jy vernietigende en onbalansvolle liggaamspanning veroorsaak deur jou gevoelens en begeertes te laat optree sonder jou bewuste beheer. Om sodoende die aard van jou masjien te laat herstel sonder om jou gedagtes en emosies inmeng, word daarvoor voorsiening gemaak dat jy dit periodiek laat losmaak; Die natuur in jou liggaam bepaal dat die band wat jou en die sintuie hou, by tye ontspanne, gedeeltelik of volledig is. Hierdie ontspanning of loslating van die sintuie is slaap.

Terwyl jou liggaam slaap, is jy nie daaraan nie; In 'n sekere sin is jy weg daarvan. Maar elke keer as jy jou liggaam wakker maak, is jy dadelik bewus van die ewige "Ek" wat jy was voordat jy jou liggaam in die slaap gelos het. Jou liggaam, of dit wakker of aan die slaap is, is nooit bewus van enigiets nie. Wat bewus is, dit wat dink, is jouself, die dader wat in jou liggaam is. Dit word duidelik wanneer u dink dat u nie dink terwyl u liggaam slaap nie; Ten minste, as jy dink gedurende die slaapperiode, weet jy nie of onthou nie, wanneer jy jou liggaamsintuie wakker maak, wat jy gedink het.

Slaap is diep of droom. Diep slaap is die toestand waarin jy in jouself onttrek en waarin jy nie met die sintuie raak nie; Dit is die toestand waarin die sintuie opgehou het om te funksioneer as gevolg van die verbreking van die krag waarmee hulle funksioneer, watter krag is jy, die werker. Droom is die toestand van gedeeltelike loslating; die toestand waarin jou sintuie van die uiterlike voorwerpe van die natuur verander word om binne-in-die-natuur te funksioneer, wat handel oor die onderwerpe van die voorwerpe wat tydens wakkerheid waargeneem word. Wanneer jy na 'n tydperk van diepe slaap weer jou liggaam betree, maak jy die sintuie wakker en begin dit weer deur hulle funksioneer, aangesien die intelligente operateur van jou masjien ooit dink, praat en optree as die gevoel-en- begeerte wat jy is. En uit lewenslange gewoonte identifiseer jouself jouself as en met jou liggaam: "Ek het aan die slaap geraak," sê jy; "Nou is ek wakker."

Maar in jou liggaam en uit jou liggaam, afwisselend wakker en slaap dag na dag; deur die lewe en deur die dood en deur die state na die dood; en van lewe tot lewe deur al jou lewens - jou identiteit en jou gevoel van identiteit bly voort. Jou identiteit is 'n baie regte ding, en altyd 'n teenwoordigheid met jou; maar dit is 'n raaisel wat jou verstand nie kan verstaan ​​nie. Alhoewel dit nie deur die sintuie begryp kan word nie, is jy tog bewus van sy teenwoordigheid. Jy is bewus van dit as 'n gevoel; jy het 'n gevoel van identiteit; 'n gevoel van I-ness, van selfness; jy voel sonder twyfel of rasionalisering dat jy 'n duidelike identiese self is wat deur die lewe voortduur.

Hierdie gevoel van die teenwoordigheid van jou identiteit is so vasberade dat jy nie kan dink dat die mens in jou liggaam ooit anders as jouself kan wees nie; jy weet dat jy altyd dieselfde is, voortdurend dieselfde self, dieselfde doener. As jy jou liggaam lê om te rus en slaap, kan jy nie dink dat jou identiteit tot 'n einde sal kom nadat jy jou houvas op jou liggaam opgee het en laat los nie; jy verwag ten volle dat wanneer jy weer bewus word in jou liggaam en begin 'n nuwe dag van aktiwiteit daarin, sal jy steeds dieselfde wees, dieselfde self, dieselfde doener.

Soos met slaap, so met die dood. Die dood is maar 'n lang slaap, 'n tydelike aftrede van hierdie menslike wêreld. As jy op die oomblik van die dood bewus is van jou gevoel van innerlikheid, van selfheid, sal jy terselfdertyd bewus wees dat die lang slaap van die dood nie meer die kontinuïteit van jou identiteit sal beïnvloed as jou nagtelike slaap dit beïnvloed nie . Jy sal voel dat jy deur die onbekende toekoms gaan voortgaan, selfs soos jy elke dag voortduur deur die lewe wat net eindig. Hierdie self, dit wat deur jou huidige lewe bewus is, is dieselfde self, dieselfde jy, wat ook op dieselfde manier bewus was van elke dag van jou vorige lewens.

Alhoewel jou lang verlede vir jou 'n raaisel is, is jou vorige lewens op aarde nie groter wonder as wat hierdie huidige lewe is nie. Elke oggend is daar die raaisel om terug te kom na jou slapende liggaam van jou-nie-weet-waar, om dit deur jou te doen-nie-weet-hoe, en weer bewus te word van hierdie geboorteplek en dood en tyd. Maar dit het so dikwels plaasgevind, is lank so natuurlik dat dit nie 'n raaisel lyk nie; dit is 'n algemene voorkoms. Tog is dit feitlik nie anders as die prosedure wat jy gaan deur wanneer jy aan die begin van elke herlewing 'n nuwe liggaam binnegaan wat vir jou uit die natuur gevorm is, opgelei en voorberei is deur jou ouers of voogde as jou nuwe koshuis in die wêreld, 'n nuwe masker as 'n persoonlikheid.

'N Persoonlikheid is die persona, masker, waardeur die akteur, die dader, praat. Dit is dus meer as die liggaam. Om 'n persoonlikheid te wees, moet die menslike liggaam wakker gemaak word deur die teenwoordigheid van die doer daarin. In die immer veranderende drama van die lewe neem die dader aan en dra 'n persoonlikheid, en deur dit handel en praat as dit sy rol speel. As persoonlikheid dink die dader van homself as die persoonlikheid; dit is, die masquerader dink aan homself as die deel wat dit speel, en is vergeetlik van homself as die bewuste onsterflike self in die masker.

Dit is nodig om te verstaan ​​oor herlewing en bestemming, anders is dit onmoontlik om die verskille in menslike natuur en karakter te verklaar. Om te beweer dat die ongelykhede van geboorte en stasie, rykdom en armoede, gesondheid en siekte voortspruit uit 'n ongeluk of toeval is 'n afbreuk aan reg en geregtigheid. Verder, om intelligensie, genie, vindingrykheid, geskenke, fakulteite, magte, deugde te skryf; of onkunde, ontevredenheid, swakheid, luiheid, losbandigheid en die grootheid of kleinheid van karakter in hierdie, as gevolg van fisiese oorerwing, is gekant teen gesonde verstand en rede. Erflikheid het te doen met die liggaam; maar karakter word gemaak deur 'n mens se denke. Reg en geregtigheid beheer hierdie wêreld van geboorte en dood, anders kon dit nie in sy kursusse voortduur nie; en wet en geregtigheid heers oor menslike sake. Maar effek volg nie altyd onmiddellik oorsaak nie. Saai word nie dadelik gevolg deur oes nie. Net so kan die resultate van 'n handeling of 'n gedagte nie eers na 'n lang tussenkomsperiode verskyn nie. Ons kan nie sien wat gebeur tussen die gedagte en 'n daad en hul resultate nie, meer as wat ons kan sien wat in die grond gebeur tussen saad tyd en oes; maar elke self in 'n menslike liggaam maak sy eie wet as bestemming deur wat dit dink en wat dit doen, alhoewel dit nie bewus kan wees wanneer dit die wet voorskryf nie; en dit weet nie net wanneer die voorskrif gevul sal word as bestemming, in die hede of in 'n toekomstige lewe op aarde nie.

'N Dag en 'n leeftyd is in wese dieselfde; hulle is herhalende periodes van 'n voortdurende bestaan ​​waarin die werker sy lot uitwerk en sy menslike rekening met die lewe balanseer. Ook nag en dood is baie dieselfde: wanneer jy wegstap om jou liggaam te laat rus en slaap, gaan jy deur 'n ervaring wat baie soortgelyk is aan wat jy gaan deur wanneer jy die liggaam by die dood verlaat. Jou nagtelike drome moet ook vergelyk word met die na-doodse state waardeur jy gereeld slaag: albei is fases van subjektiewe aktiwiteit van die dokter; In albei lewe jy oor jou ontwaakende gedagtes en dade, funksioneer jou sintuie nog steeds in die natuur, maar in die binnelandstoestande van die natuur. En die nagtydperk van diepe slaap, wanneer die sintuie nie meer funksioneer nie - die toestand van vergeetagtigheid waarin daar niks geheers word nie - stem ooreen met die leë tydperk waarin jy op die drempel van die fisiese wêreld wag tot die oomblik dat jy weer ' verbind met jou sintuie in 'n nuwe liggaam van vlees: die baba-liggaam of -kind wat vir jou ontwerp is.

Wanneer jy 'n nuwe lewe begin, is jy bewus, soos in 'n waas. Jy voel dat jy 'n duidelike en besliste iets is. Hierdie gevoel van innerlikheid of selfheid is waarskynlik die enigste ware ding waarvan jy lankal bewus is. Al die ander is misterie. Vir 'n rukkie is jy verward, dalk selfs benoud, deur jou vreemde nuwe liggaam en onbekende omgewing. Maar as jy leer hoe om jou liggaam te gebruik en sy sintuie te gebruik, is dit geneig om jouself geleidelik te identifiseer. Verder word jy deur ander mense opgelei om te voel dat jou liggaam jouself is; jy word gemaak om te voel dat jy die liggaam is.

Gevolglik, as jy meer en meer onder die beheer van jou liggaamsinne kom, word jy minder en minder bewus daarvan dat jy iets anders is as die liggaam wat jy beset. En soos jy uit die kinderjare groei, sal jy met feitlik alles raak wat nie aan die sintuie waarneembaar is nie, of denkbaar in terme van die sintuie; jy sal geestelik gevange hou in die fisiese wêreld, net bewus van verskynsels, van illusie. Onder hierdie omstandighede is jy noodwendig 'n lewenslange verborgenheid vir jouself.

'N Groter misterie is jou eintlike Self -die groter Self wat nie in jou liggaam is nie; nie in of van hierdie wêreld van geboorte en dood nie; maar wat, bewustelik onsterflik in die alles-deurdringende Realm van Permanensie, 'n teenwoordigheid met jou is deur al jou lewens, deur al jou tussenposes van slaap en dood.

Die mens se lewenslange soeke na iets wat sal bevredig, is in werklikheid die soeke na sy ware Self; die identiteit, die selfheid en die I-ness, wat elkeen min bewus is van en voel en begeer om te weet. Daarom is die ware self geïdentifiseer as selfkennis, die ware, maar onherkenbare doel van menslike soek. Dit is die permanensie, die volmaaktheid, die vervulling, wat gesoek word maar nooit in menslike verhoudinge en moeite gevind word nie. Verder is die eintlike Self die ewige teenwoordige raadgewer en regter wat in die hart as gewete en plig praat, as reg en rede, as wet en geregtigheid, sonder dat die mens min meer as 'n dier sou wees.

Daar is so 'n self. Dit is van die Drie-eenheid self, in hierdie boek so genoem omdat dit een ondeelbare eenheid van 'n individuele drie-eenheid is: van 'n koper, 'n denkerdeel en 'n deel van die deelnemer. Slegs 'n gedeelte van die deel van die doderyk kan die dierlike liggaam binnedring en daardie liggaam mens maak. Dit beliggaamde deel is wat hier genoem word as die doen-in-die-liggaam. In elke mens is die verpersoonlikte doer 'n onlosmaaklike deel van sy eie Drie-eenheid, wat 'n duidelike eenheid onder ander Drie-eenheid is. Die denker en die koper dele van elke Drie-eenheid self is in die Ewige, die Realm van Permanensie, wat dit deurdring tot ons menslike wêreld van geboorte en dood en tyd. Die dader-in-die-liggaam word beheer deur die sintuie en die liggaam; daarom is dit nie in staat om bewus te wees van die realiteit van die immer-teenwoordige denker nie en van dele van sy Drie-enige Self. Dit mis hulle; Die voorwerpe van die sintuie blind dit, die spoel van die vlees hou dit vas. Dit sien nie verder as die objektiewe vorme nie; dit vrees om homself van die vleeslike spoele te bevry en alleen te staan. Wanneer die verpersoonlikte beker hom gewillig en gereed is om die glans van die sin illusies te verdryf, is sy denker en kenner altyd gereed om dit op die pad na selfkennis te gee. Maar die vergestaltes wat op soek is na die denker en die kêrel, kyk na die buiteland. Identiteit, of die ware Self, was nog altyd 'n raaisel om mense in elke beskawing te dink.

Plato, waarskynlik die mees illustere en verteenwoordigende van die filosowe van Griekeland, was 'n voorskrif vir sy volgelinge in sy filosofiese filosofie, die Akademie: "Ken jou" -gnothi-seauton. Uit sy geskrifte blyk dit dat hy 'n begrip van die werklike self gehad het, alhoewel nie een van die woorde wat hy gebruik het, Engels as iets meer toereikend as "die siel" gemaak is nie. Plato gebruik 'n metode van ondersoek oor die bevinding van die ware self. Daar is groot kuns in die uitbuiting van sy karakters; in die vervaardiging van sy dramatiese effekte. Sy metode van dialektiek is eenvoudig en diep. Die verstandelik lui leser, wat eerder as vermaak vermaak word, sal heel waarskynlik Plato vervelig vind. Dit is duidelik dat sy dialektiese metode die gedagtes moes oplei, 'n kursus van redenering kan volg en nie die vrae en antwoorde in die dialoog vergeet nie; anders kan mens nie die gevolgtrekkings wat in die argumente bereik word, oordeel nie. Waarlik, Plato het nie van plan om die leerder met 'n massa kennis aan te bied nie. Dit is meer waarskynlik dat hy van plan was om gedagtes te dissiplineer sodat hy deur sy eie denke verlig sou word en tot kennis van sy onderwerp kon lei. Hierdie, die Sokratiese metode, is 'n dialektiese stelsel van intelligente vrae en antwoorde wat, indien gevolg, beslis sal help om te leer hoe om te dink; en in die opleiding van die gedagtes om duidelik te dink, het Plato miskien meer as enige ander onderwyser gedoen. Maar geen geskrifte het neergedaal na ons waarin hy vertel wat denke is of wat die verstand is nie; of wat die ware self is, of die manier om dit te weet. 'N Mens moet verder kyk.

Die antieke onderrig van Indië word opgesom in die kriptiese stelling: "dit is jy" (tat tvam asi). Die leerstelling maak egter nie duidelik wat die "wat" is of wat die "jy" is nie; of op watter manier die "wat" en die "jy" verwant is, of hoe dit geïdentifiseer moet word. Maar as hierdie woorde betekenis moet hê, moet hulle verduidelik word wat verstaanbaar is. Die inhoud van alle Indiese filosofie - om 'n algemene siening van die hoofskole te neem - blyk te wees dat daar in die mens 'n onsterflike iets is wat altyd en altyd 'n deel van 'n saamgestelde of universele iets is, baie soos 'n druppel see water is 'n deel van die oseaan, of as 'n vonk is een met die vlam waarin dit oorsprong en wese het; En verder, dat hierdie individu iets, dit is die verpersoonlikte doer, of, soos dit in die hoofskole, die atman of purusha genoem word, is geskei van die universele iets net deur die sluier van sin illusie, Maya, wat veroorsaak dat die dader in die mens self as afsonderlik en as individu beskou; terwyl die onderwysers verklaar, is daar geen individualiteit afgesien van die groot universele iets wat Brahman genoem word nie.

Die onderrig is verder dat die beliggaamde fragmente van die universele Brahman almal onderhewig is aan die menslike bestaan ​​en toevallige lyding, onbewus van hul vermeende identiteit met die universele Brahman; gebind aan die wiel van geboortes en sterftes en heruitvoeringsvorme in die natuur, tot ná lang tye al die fragmente geleidelik weer in die universele Brahman verenig sal word. Die oorsaak of die noodsaaklikheid of die wenslikheid dat Brahman deur hierdie moeilike en pynlike prosedure as fragmente of druppels gaan, word egter nie verduidelik nie. Dit word ook nie gewys hoe die vermoedelik perfekte universele Brahman daardeur bevoordeel kan word nie; of hoe enige van sy fragmente wins maak; of hoe die natuur bevoordeel word. Die hele menslike bestaan ​​blyk te wees 'n nuttelose beproewing sonder punt of rede.

Desondanks word 'n manier aangedui waarvolgens 'n behoorlik gekwalifiseerde individu, wat 'isolasie' of 'bevryding' van die huidige geestelike slawerny na die natuur soek, deur heldhaftige pogings van die massa of natuurlike illusie kan trek en voor die algemene ontsnapping uit die natuur. Vryheid moet bereik word, dit word gesê deur die praktyk van joga; Want deur middel van joga word gesê dat die denkwyse so gedissiplineer kan word dat die atman, die purusha-die vergestaltelde doer leer om sy gevoelens en begeertes te onderdruk of te vernietig en die sin illusies waarin sy denke lankal verstrik is, verwerp; sodoende bevry word van die noodsaaklikheid van verdere menslike bestaan, word dit uiteindelik herabsorbeer in die universele Brahman.

In dit alles is daar oorblyfsels van die waarheid en dus baie goed. Die yogi leer inderdaad om sy liggaam te beheer en sy gevoelens en begeertes te dissiplineer. Hy kan leer om sy sintuie te beheer tot die punt waar hy op sy beurt bewus kan wees van state van materie-interieur aan diegene wat gewoonlik deur die onopgeleide menslike sintuie waargeneem word, en kan dus in staat gestel word om te verken en kennis te maak van state in die natuur wat geheimenisse aan die meeste mense. Hy kan verder 'n hoë mate van bemeestering oor sommige kragte van die natuur bereik. Al wat ongetwyfeld die individu stel, afgesien van die groot massa ongedissiplineerde daders. Maar alhoewel die stelsel van joga beweer dat "die bevryding" of "isoleer", die beliggaamde self van die sintuie van die sintuie, blyk dit dat dit eintlik nooit een verby die grense van die natuur lei nie. Dit is duidelik weens 'n misverstand aangaande die verstand.

Die verstand wat opgelei word in joga is die verstand, die verstand. Dit is daardie gespesialiseerde instrument van die doer wat in latere bladsye beskryf word as die liggaamshouding, wat hier onderskei word van twee ander gedagtes wat tot dusver nie onderskei is nie: gedagtes vir die gevoel en begeerte van die doer. Die liggaamshouding is die enigste manier waardeur die vergestaltelde doer deur sy sintuie kan funksioneer. Die funksionering van die liggaamshouding word streng beperk tot die sintuie, en dus streng aan die natuur. Daardeur is die mens slegs bewus van die heelal in sy fenomeen: die wêreld van tyd, van illusies. Dus, alhoewel die dissipel sy intellek verskerp, is dit terselfdertyd ook duidelik dat hy steeds afhanklik is van sy sintuie, nog steeds in die natuur verstrengel, nie bevry van die noodsaaklikheid van voortgesette herlewens in menslike liggame nie. Kortom, welbekwame 'n dokter kan wees as die operateur van sy liggaamsmasjien, dit kan hom nie van die natuur isoleer of bevry nie, kan nie kennis van homself of van sy werklike self verkry nie, net deur te dink aan sy liggaamshouding; Vir sulke vakke is daar ooit geheimenisse aan die intellek, en kan dit slegs verstaan ​​word deur die korrekte gekoördineerde funksionering van die liggaamshouding met die gedagtes van gevoel en begeerte.

Dit lyk nie asof die gedagtes van gevoel en begeerte in die Oos-denkstelsels in ag geneem is nie. Die getuienis hiervan is te vinde in die vier boeke van Patanjali se Joga Aphorisms, en in die verskillende kommentare van daardie ou werk. Patanjali is waarskynlik die mees gewaardeerde en verteenwoordigende van Indië se filosowe. Sy geskrifte is diep. Maar dit lyk waarskynlik dat sy ware leer óf verlore geraak of geheim gehou is; want die delikate subtiele sutras wat sy naam dra, lyk of dit onmoontlik is om die doel waarvoor hulle oënskynlik bedoel is, te frustreer of onmoontlik te maak. Hoe so 'n paradoks deur die eeue onbetwiste kan voortduur, moet slegs verklaar word in die lig van wat in hierdie en latere hoofstukke oor gevoel en begeerte in die mens gestel word.

Die Oosterse leer, soos ander filosofieë, is bekommerd oor die geheim van die bewuste self in die menslike liggaam en die verborgenheid van die verhouding tussen daardie self en sy liggaam en die natuur en die heelal as geheel. Maar die Indiese onderwysers wys nie dat hulle weet wat dit die bewuste self is nie - die atman, die purusha, die verpersoonlikte doer, is soos van die natuur onderskei: daar word geen duidelike onderskeid gemaak tussen die liggaam in die liggaam en die liggaam nie. wat van nature is. Die versuim om hierdie onderskeid te sien of uit te wys, is klaarblyklik as gevolg van die universele wanopvatting of misverstand van gevoel en begeerte. Dit is noodsaaklik dat die gevoel en begeerte op hierdie punt verduidelik word.

'N Oorweging van gevoel en begeerte stel een van die belangrikste en verreikende onderwerpe in hierdie boek voor. Die betekenis en waarde daarvan kan nie oorskat word nie. Die begrip en gebruik van gevoel en begeerte kan die draaipunt beteken in die vordering van die individu en van die mensdom; Dit kan daders bevry van valse denke, valse oortuigings, vals doelwitte, waardeur hulle hulself in die duisternis bewaar het. Dit verwerp 'n valse geloof wat lankal blindelings aanvaar is; 'n geloof wat nou so diep gewortel is in die denke van mense wat oënskynlik niemand gedink het om dit te bevraagteken nie.

Dit is hierdie: Almal is geleer om te glo dat die sintuie van die liggaam vyf in getal is, en daardie gevoel is een van die sintuie. Die sintuie, soos in hierdie boek gestel, is eenhede van die natuur, elementêre wesens, bewus as hul funksies, maar onbeduidend. Daar is net vier sintuie: sig, gehoor, smaak en reuk; en vir elke sin is daar 'n spesiale orrel; maar daar is geen spesiale orgaan om te voel nie omdat gevoel - al voel dit deur die liggaam - is nie van die liggaam nie, nie van die natuur nie. Dit is een van die twee aspekte van die dokter. Diere het ook gevoel en begeerte, maar diere is veranderinge van die mens, soos later verduidelik.

Dieselfde moet gesê word van begeerte, die ander aspek van die dader. Gevoel en begeerte moet altyd saam oorweeg word, want hulle is onafskeidbaar; Niemand kan sonder die ander bestaan ​​nie; hulle is soos die twee pole van 'n elektriese stroom, die twee kante van 'n muntstuk. Daarom maak hierdie boek gebruik van die saamgestelde term: gevoel en begeerte.

Voel-en-begeerte van die doer is die intelligente krag waardeur die natuur en die sintuie beweeg word. Dit is binne die kreatiewe energie wat oral teenwoordig is; sonder dat alles die lewe sou ophou. Voel-en-begeerte is die beginlose en eindelose kreatiewe kuns waardeur alle dinge waargeneem, bedink, gevorm, gebore en beheer word, hetsy deur die agentskap van daders in menslike liggame of van diegene wat van die regering van die wêreld is, of van die groot intelligensies. Voel-en-begeerte is binne alle intelligente aktiwiteite.

In die menslike liggaam is gevoel en begeerte die bewuste krag wat hierdie individuele aardmasjien bedryf. Nie een van die vier sintuie voel nie. Gevoel, die passiewe aspek van die doer, is in die liggaam wat voel, wat die liggaam voel en voel die indrukke wat deur die vier sintuie na die liggaam oorgedra word, as sensasies. Verder kan dit in wisselende mate supersensore indrukke, soos 'n bui, 'n atmosfeer, 'n premonisie, waarneem; Dit kan voel wat reg is en wat verkeerd is, en dit kan die waarskuwings van gewete voel. Lus, die aktiewe aspek, is die bewuste krag wat die liggaam beweeg in die bereiking van die doel van die doer. Die doer funksioneer gelyktydig in al sy aspekte: dus ontstaan ​​elke begeerte uit 'n gevoel, en elke gevoel gee aanleiding tot 'n begeerte.

U sal 'n belangrike stap neem op die weg na kennis van die bewuste self in die liggaam wanneer u aan uself dink as die intelligente gevoel wat teenwoordig is deur u vrywillige senuweestelsel, afgesien van die liggaam wat u voel en terselfdertyd as die bewuste krag van begeerte wat deur jou bloed vloei, maar wat nie die bloed is nie. Voel-en-begeerte moet die vier sintuie sintetiseer. 'N Begrip van die plek en funksie van gevoelens en begeertes is die uitgangspunt van die oortuigings wat vir baie ouderdomme die daders in mense veroorsaak het om hulleself net as sterflinge te dink. Met hierdie begrip van gevoel en begeerte in die mens, kan die filosofie van Indië nou met nuwe waardering voortgesit word.

Die Oosterse onderrig erken die feit dat om kennis van die bewuste self in die liggaam te verkry, bevry moet word van die illusies van die sintuie en van die valse denke en aksie wat voortspruit uit die versuim om jou eie gevoelens en begeertes te beheer . Maar dit oortree nie die universele wanopvatting dat die gevoel een van die sintuie van die liggaam is nie. Inteendeel, die onderwysers sê dat aanraking of gevoel 'n vyfde sin is; daardie begeerte is ook van die liggaam; en dat beide gevoel en begeerte natuurlike dinge in die liggaam is. Volgens hierdie hipotese word aangevoer dat die purusha, of atman-die beliggaamde doer, gevoel en begeerte, die gevoel geheel en al moet onderdruk en absoluut moet "vernietig" begeer.

In die lig van wat hier aangaande gevoel en begeerte getoon is, blyk dit dat die Oos-onderwys die onmoontlike aanbeveel. Die onvernietigbare onsterflike self in die liggaam kan homself nie vernietig nie. As dit moontlik was vir die menslike liggaam om aan te bly sonder gevoelens en begeertes, sou die liggaam 'n blote onsigbare asemhaling meganisme wees.

Afgesien van hul misverstand van gevoel en begeerte, gee die Indiese onderwysers geen bewyse van kennis of begrip van die Drie-enige Self nie. In die onverklaarbare stelling: "jy is dit," moet afgelei word dat die "jy" wat aangespreek word, die atman is, die purusha-die individu beliggaam self; en dat die "wat" waarmee die "jy" aldus geïdentifiseer word, die universele self, Brahman is. Daar word geen onderskeid gemaak tussen die doer en sy liggaam nie; en ook daar is 'n ooreenstemmende versuim om te onderskei tussen die universele brahman en universele aard. Deur die leer van 'n universele Brahman as die bron en einde van alle veronderstelde individuele selde, is ontelbare miljoene daders in onkunde van hul werklike selves bewaar; en in die universele Brahman het ons ook verwag om te verloor wat die kosbaarste ding is wat enigiemand kan hê: die ware identiteit, die eie individuele groot Self, onder andere die onsterflike selves.

Alhoewel dit duidelik is dat die Oosterse filosofie geneig is om die doer aan die natuur te hou en in onkunde van sy werklike self, blyk dit onredelik en onwaarskynlik dat hierdie leerstellings in onkunde kon wees; dat hulle kon gewees het met die doel om mense van die waarheid te hou, en so onderdanig. Inteendeel, dit is baie waarskynlik dat die bestaande vorms, hoe oud dit ookal mag wees, bloot die vestigiale oorblyfsels van 'n veel ouer stelsel is wat afgekom het van 'n beskawing wat verdwyn en amper vergete is: 'n leer wat werklik verhelderend was; daardie denkbare herken-en-begeerte as die onsterflike dader-in-die-liggaam; wat die doer die weg gewys het tot kennis van sy eie werklike self. Die algemene kenmerke van die bestaande vorms stel so 'n waarskynlikheid voor; en dat die oorspronklike leer in die loop van die eeue onmerkbaar aan die leer van 'n universele brahman en die paradoksale leerstellings wat die onsterflike gevoelens en begeertes as iets aanstootlik maak, onmoontlik maak.

Daar is 'n skat wat nie heeltemal verborge is nie: Die Bhagavad Gita, die kosbaarste van Indië se juwele. Dit is Indië se pêrel verby die prys. Die waarhede wat deur Krishna aan Arjuna oorgedra word, is sublieme, pragtige en ewige. Maar die verre geskiedkundige tydperk waarin die drama gestel en betrokke is, en die antieke Vediese leerstellings waarin die waarhede daarvan opgesluip en gehul word, maak ons ​​te moeilik om te verstaan ​​wat die karakters Krishna en Arjuna is; hoe hulle met mekaar verband hou; wat die kantoor van elkeen is na die ander, in of uit die liggaam. Die onderrig in hierdie regverdige verdraaide lyne is vol betekenis, en kan van groot waarde wees. Maar dit is so gemeng en verduister deur argaïese teologie en skriftuurlike leerstellings dat die betekenis daarvan amper heeltemal verborge is, en die werklike waarde daarvan word derhalwe afgeskryf.

Weens die algemene gebrek aan duidelikheid in die Oosterse filosofie en die feit dat dit blyk te wees self-teenstrydig as 'n riglyn vir kennis van jouself in die liggaam en van die ware Self, blyk die antieke onderrig van Indië twyfelagtig en ondraaglik te wees . Een keer terug na die Weste.

Wat die Christendom betref: Die werklike oorsprong en geskiedenis van die Christendom is duister. 'N Groot literatuur het uit eeue se pogings gegroei om te verduidelik wat die leringe is, of wat hulle oorspronklik bedoel was om te wees. Van die vroegste tye was daar baie leer van leer; maar geen geskrifte het afgekom wat 'n kennis toon van wat eintlik bedoel en geleer is nie.

Die gelykenisse en woorde in die Evangelies bewys bewyse van grootheid, eenvoud en waarheid. Maar selfs diegene aan wie die nuwe boodskap die eerste keer gegee is, blyk dit nie te verstaan ​​nie. Die boeke is direk, nie bedoel om mislei te word nie; maar terselfdertyd verklaar hulle dat daar 'n innerlike betekenis is wat vir die uitverkorenes is; 'n geheime lering bedoel nie vir almal nie, maar vir "elkeen wat glo." Sekerlik, die boeke is vol raaisels; en dit moet veronderstel word dat hulle 'n leer wat aan 'n geïnisieerde paar bekend was, bedek. Die Vader, die Seun, die Heilige Gees: dit is misteries. Geheimenisse is ook die Onbevlekte Ontvangs en die geboorte en lewe van Jesus; net so sy kruisiging, dood en opstanding. Geheimenisse, ongetwyfeld, is hemel en hel en die duiwel en die koninkryk van God; want dit is skaars waarskynlik dat hierdie vakke bedoel is om verstaan ​​te word in terme van die sintuie, eerder as simbole. Daarbenewens is daar dwarsdeur die boeke sinne en terme wat duidelik nie te letterlik geneem moet word nie, maar eerder in 'n mistieke sin; en ander kan net betekenis hê aan geselekteerde groepe. Verder is dit nie redelik om te veronderstel dat die gelykenisse en wonderwerke as letterlike waarhede verwant kon gewees het nie. Geheimenisse dwarsdeur-maar nêrens is die geheimenisse geopenbaar nie. Wat is al hierdie verborgenheid?

Die evidente doel van die Evangelies is om die begrip en lewe van 'n innerlike lewe te leer; 'n innerlike lewe wat die menslike liggaam sou herleef en sodoende die dood oorwin, die fisiese liggaam herstel tot die ewige lewe, die staat waaruit dit gesê is om te val - sy "val" is die "oorspronklike sonde". was 'n definitiewe onderrigstelsel wat presies sou duidelik maak hoe mens so 'n innerlike lewe kan lewe: hoe kan mens daarmee in kennis wees van die mens se ware self. Die bestaan ​​van so 'n geheime leer word in die vroeë Christelike geskrifte voorgestel deur verwysings na geheime en geheimenisse. Daarbenewens blyk dit dat die gelykenisse allegories, gelykenisse is: huislike verhale en spraakfigure wat dien as voertuie om nie net morele voorbeelde en etiese leerstellings oor te dra nie, maar ook sekere innerlike, ewige waarhede as deel van 'n bepaalde onderrigstelsel. Die Evangelies, soos hulle vandag bestaan, ontbreek egter die verbindings wat nodig sou wees om 'n stelsel te formuleer; Wat vir ons afgekom het, is nie genoeg nie. En aangaande die verborgenhede waarin sulke leerstellings vermoedelik verberg was, het ons geen bekende sleutel of kode gegee waarmee ons dit kan ontsluit of verduidelik nie.

Die beste en mees definitiewe eksponent van die vroeë leerstellings waarvan ons weet, is Paulus. Die woorde wat hy gebruik het, was bedoel om sy betekenis duidelik te maak aan diegene aan wie hulle aangespreek is; maar nou moet sy geskrifte volgens die hedendaagse interpretasie geïnterpreteer word. "Die eerste brief van Paulus aan die Korintiërs," die vyftiende hoofstuk, verwys na en herinner aan sekere leerstellings; sekere definitiewe instruksies met betrekking tot die lewe van 'n binneland. Maar dit moet aanvaar word dat daardie leerstellings ook nie op skrif gepleeg is nie - wat verstaanbaar sou wees - of anders dat hulle verlore geraak het of uit die geskrifte afgekom het. In elk geval word die pad nie gewys nie.

Waarom is die waarhede in die vorm van geheimenisse gegee? Die rede kan wees dat die wette van die tydperk die verspreiding van nuwe leerstellings verbied het. Die sirkulering van 'n vreemde leer of leer kon deur die dood strafbaar gestel gewees het. Inderdaad, die legende is dat Jesus die dood deur kruisiging gely het vir sy onderrig van die waarheid en die weg en die lewe.

Maar vandag word daar gesê dat daar sprake is van vryheid van spraak: 'n mens mag sonder vrees vir die dood sê wat jy glo met betrekking tot die verborgenhede van die lewe. Wat iemand dink of weet van die grondwet en funksionering van die menslike liggaam en van die bewuste self wat dit bewoon, die waarheid of menings wat 'n mens mag hê aangaande die verhouding tussen die beliggaamde self en sy werklike self en met betrekking tot die weg na kennis- dit hoef vandag nie verborge te wees nie, in woorde van verborgenhede wat 'n sleutel of kode vereis vir hul begrip. In die moderne tyd moet alle "hints" en "blindings" alle "geheime" en "inisiatiewe" in 'n spesiale raaiseltaal bewys wees van onkunde, egoïsme of sordige kommersialisme.

Nieteenstaande foute en afdelings en sektarisme; Nieteenstaande 'n groot verskeidenheid interpretasies van sy mistieke leerstellings, het die Christendom versprei na alle dele van die wêreld. Miskien meer as enige ander geloof, het sy leerstellings gehelp om die wêreld te verander. Daar moet waarhede in die leringe wees, maar hulle kan weggesteek word, wat vir byna twee duisend jaar in die menslike harte bereik het en die mensdom in hulle wakker gemaak het.
Ewige waarhede is inherent in die mensdom, in die mensdom wat die totaliteit van al die daders in menslike liggame is. Hierdie waarhede kan nie onderdruk of heeltemal vergete word nie. In watter ouderdom, in watter filosofie of geloof ook al, sal die waarhede verskyn en weer verskyn, ongeag hul veranderende vorme.

Een vorm waarin sekere van hierdie waarhede gegooi word, is Vrymesselary. Die Masonic-orde is so oud soos die menslike ras. Dit het leringe van groot waarde; baie groter, in werklikheid, as waardeer word deur die Masons wat hul bewaarders is. Die orde het bewaarderige stukkies kosbare inligting oor die bou van 'n ewige liggaam bewaar vir een wat bewustelik onsterflik is. Die sentrale raaiseldrama het betrekking op die herbou van 'n tempel wat vernietig is. Dit is baie belangrik. Die tempel is die simbool van die menslike liggaam wat die mens moet herbou, regenereer, in 'n liggaamlike liggaam wat ewig, ewig sal wees; 'n liggaam wat 'n gepaste bewoning vir die destyds bewuste onsterflike doer sal wees. "Die Woord" wat verlore is, is die dader, verlore in sy menslike liggaam - die ruïnes van die eens groot tempel; maar wat homself sal vind as die liggaam regenereer en die dader dit beheer.

Hierdie boek bring jou meer lig, meer lig op jou denke; Lig om jou "Weg" deur die lewe te vind. Die Lig wat dit bring, is egter nie 'n lig van die natuur nie; dit is 'n nuwe lig; nuut, want alhoewel dit teen jou gewees het, het jy dit nie geken nie. In hierdie bladsye word dit die Bewuste Lig binne genoem; dit is die lig wat jou dinge kan wys soos hulle is, die lig van die intelligensie waaraan jy verwant is. Dit is as gevolg van die teenwoordigheid van hierdie lig wat jy kan dink om gedagtes te skep; gedagtes om jou te bind tot voorwerpe van die natuur, of om jou te bevry van voorwerpe van die natuur, soos jy kies en wil. Werklike denke is die bestendige hou en fokus van die Bewuste Lig binne die onderwerp van die denke. Deur jou denke maak jy jou lot. Regte denke is die manier om kennis van jouself te hê. Dit wat jou die weg kan wys, en wat jou op pad kan lei, is die Lig van die Intelligensie, die Bewuste Lig binne. In later hoofstukke word vertel hoe hierdie Lig gebruik moet word om meer Lig te hê.

Die boek wys dat gedagtes werklike dinge is, ware wesens. Die enigste ware dinge wat die mens skep, is sy gedagtes. Die boek toon die verstandelike prosesse waardeur gedagtes geskep word; en dat baie gedagtes meer blywend is as die liggaam of brein waardeur hulle geskep word. Dit wys dat die gedagtes wat die mens dink, die potensiaal, die blou druk, die ontwerpe, die modelle is waarvan hy die tasbare materiaal uitbou wat hy die gesig van die natuur verander het en wat sy lewe en sy lewe genoem word. beskawing. Gedagtes is die idees of vorms waaruit en op watter beskawings gebou en onderhou en vernietig word. Die boek verduidelik hoe die onsigbare gedagtes van die mens uitsteek as die dade en voorwerpe en gebeure van sy individuele en kollektiewe lewe, en skep sy lot deur die lewe na die lewe op aarde. Maar dit wys ook hoe die mens kan leer om te dink sonder om gedagtes te skep en dus sy eie lot te beheer.

Die woord gedagte soos algemeen gebruik, is die all-inclusive term wat gemaak word om aansoek te doen vir alle soorte denke, onoordeelkundig. Dit word algemeen veronderstel dat die mens net een gedagte het. Eintlik is drie verskillende en verskillende gedagtes, dit wil sê maniere om met die Bewuste Lig te dink, deur die vergestaltes gebruik. Hierdie, soos voorheen genoem, is: die liggaamshouding, die gevoelens en die begeerte. Gees is die funksionering van intelligente saak. 'N Gees funksioneer dus nie onafhanklik van die werker nie. Die funksionering van elk van die drie gedagtes is afhanklik van die beliggaamde gevoel en begeerte, die dader.

Die liggaamshouding is dit wat algemeen gepraat word as die verstand, of die intellek. Dit is die funksionering van gevoelens en begeertes as die beweegling van die fisiese aard, as die operateur van die menslike liggaamsmasjien, en daarom word hier die liggaamshoof genoem. Dit is die enigste verstand wat daarop gemik is en dit tree in fase met en deur die sintuie van die liggaam. Dit is dus die instrument waardeur die dader bewus is van en kan optree en binne en deur die materie van die fisiese wêreld.

Die gevoelens en die begeerte is die funksionering van gevoel en begeerte, ongeag of in verband met die fisiese wêreld. Hierdie twee gedagtes is amper heeltemal ondergedompel in en beheer en ondergeskik deur die liggaamshouding. Daarom is feitlik alle menslike denke gemaak om te voldoen aan die denke van die liggaamshouding, wat die natuurboper verbind en verhoed dat sy denke van homself as iets anders as die liggaam lyk.

Dit wat vandag sielkunde genoem word, is nie 'n wetenskap nie. Moderne sielkunde is gedefinieer as die studie van menslike gedrag. Dit moet geneem word dat dit die studie van indrukke is van voorwerpe en natuurkragte wat deur die sintuie van die menslike meganisme gemaak word, en die reaksie van die menslike meganisme op die indrukke wat aldus ontvang word. Maar dit is nie sielkunde nie.

Daar kan nie enige soort sielkunde as 'n wetenskap wees nie, totdat daar 'n soort begrip is van wat die psige is en wat die verstand is; en 'n besef van die denkprosesse, van hoe die verstand funksioneer, en van die oorsake en resultate van sy funksionering. Sielkundiges erken dat hulle nie weet wat hierdie dinge is nie. Voordat die sielkunde 'n ware wetenskap kan word, moet daar 'n mate van begrip wees van die onderling verwante funksionering van die drie gedagtes van die doer. Dit is die grondslag waarop 'n ware wetenskap van die verstand en menslike verhoudings ontwikkel kan word. In hierdie bladsye word aangetoon hoe die gevoel en begeerte direk verband hou met die geslagte, en verduidelik dat in 'n man die gevoelskenmerk oorheers word deur begeerte en dat die begeerte in 'n vrou oorheers word deur gevoelens; en dat in elke mens die funksionering van die nou dominante liggaamshouding nader aan die een of die ander van hulle is, volgens die geslag van die liggaam waarin hulle funksioneer; en dit blyk verder dat alle menslike verhoudings afhanklik is van die funksionering van die liggaamshoudings van mans en vroue in hul verhoudings met mekaar.

Moderne sielkundiges verkies om nie die woord siel te gebruik nie, alhoewel dit al baie eeue algemeen in die Engelse taal gebruik is. Die rede hiervoor is dat alles wat gesê is oor wat die siel is of wat dit doen, of die doel wat dit dien, te onduidelik, teeker en verwarrend is om die wetenskaplike studie van die vak te regverdig. In plaas daarvan het die sielkundiges dus as die onderwerp van hul studie die menslike dieremasjien en sy gedrag geneem. Dit is lankal deur mense verstaan ​​en ooreengekom, maar die mens bestaan ​​uit "liggaam, siel en gees." Niemand betwyfel dat die liggaam 'n dierlike organisme is nie; maar met betrekking tot gees en siel was daar baie onsekerheid en spekulasie. Op hierdie belangrike onderwerpe is hierdie boek eksplisiet.

Die boek toon dat die lewende siel 'n werklike en letterlike feit is. Dit toon dat sy doel en funksionering van groot belang is in die universele plan en dat dit onvernietigbaar is. Dit word verduidelik dat wat die siel genoem word, 'n natuur-eenheid is - 'n elementêre, 'n element van 'n element; en dat hierdie bewuste maar onintelligente entiteit die verste van al die natuur-eenhede in die samestelling van die liggaam is: dit is die senior elementêre eenheid in die liggaamsorganisasie, wat na daardie funksie gevorder het na 'n lang vakleerlingskap in die talle kleiner funksies wat uit die natuur bestaan. Om sodoende die som van alle natuurwette te wees, is hierdie eenheid bevoeg om as die outomatiese algemene bestuurder van die natuur in die menslike liggaamsmeganisme op te tree; as sodanig dien dit die onsterflike dader deur al sy wederstrewings deur gereeld 'n nuwe vleeslike liggaam op te bou vir die doer om in te kom en om daardie liggaam te behou en te herstel solank as wat die doel van die doer nodig mag wees, soos bepaal deur die dader se dink.

Hierdie eenheid word die asemvorm genoem. Die aktiewe aspek van die asemvorm is die asem; die asem is die lewe, die gees, van die liggaam; dit deurdring die hele struktuur. Die ander aspek van die asemvorm, die passiewe aspek, is die vorm of model, die patroon, die vorm, waarvolgens die fisiese struktuur in sigbare, tasbare bestaan ​​deur die aksie van die asem uitgebou word. So verteenwoordig die twee aspekte van die asemvorm lewe en vorm, deur watter struktuur bestaan.

Die stelling wat die mens uit liggaam, siel en gees bestaan, kan dus maklik verstaan ​​word as die feit dat die fisiese liggaam uit bruto materie bestaan. dat die gees die lewe van die liggaam is, die lewende asem, die asem van die lewe; en dat die siel die innerlike vorm, die onverganklike model, van die sigbare struktuur is; en dus dat die lewende siel die ewige asemvorm is wat die vleeslike liggaam van die mens vorm, onderhou, herstel en herbou.

Die asemvorm, in sekere fases van sy funksionering, sluit in wat sielkunde die onderbewussyn, en die onbewuste, genoem het. Dit bestuur die onwillekeurige senuweestelsel. In hierdie werk funksioneer dit volgens die indrukke wat dit van die natuur ontvang. Dit voer ook die vrywillige bewegings van die liggaam uit, soos voorgeskryf deur die gedagte van die dader-in-die-liggaam. So funksioneer dit as 'n buffer tussen die natuur en die onsterflike vreemdeling in die liggaam; 'n outonome blinde reageer op die impak van voorwerpe en kragte van die natuur, en op die denke van die doer.

Jou liggaam is letterlik die gevolg van jou denke. Wat dit ookal van gesondheid of siekte kan wys, maak dit so deur jou denke en gevoel en begeerte. U huidige liggaam van vlees is eintlik 'n uitdrukking van u onverganklike siel, u asemvorm; Dit is dus 'n verfraaiing van die gedagtes van baie lewens. Dit is 'n sigbare rekord van jou denke en gedagtes as 'n dokter tot op hede. In hierdie feit lê die kiem van die liggaam se volmaakbaarheid en onsterflikheid.

Daar is niks so baie vreemd vandag in die gedagte dat die mens eendag tot bewuste onsterflikheid sal kom nie; dat hy uiteindelik 'n toestand van volmaaktheid sal herwin waaruit hy oorspronklik geval het. So 'n onderrig in wisselende vorms is vir bykans tweeduisend jaar algemeen in die Weste. Gedurende daardie tyd het dit deur die wêreld versprei, sodat honderde miljoene mense wat deur die eeue op die aarde herbestaan ​​het, herhaaldelik in kontak gebring word met die idee as 'n innerlike aangrypende waarheid. Alhoewel daar nog baie min begrip daarvoor is, en nog minder daaraan dink; hoewel dit verdraai is om die gevoelens en begeertes van verskillende mense te bevredig; en alhoewel dit vandag met onverskilligheid, heerskappy of sentimentele ontsag verskillende verskynings beskou word, is die idee deel van die algemene gedagtepatroon van die hedendaagse mensdom, en daarom verdien dit deurdagte oorweging.

Sommige stellings in hierdie boek sal egter heel moontlik vreemd, selfs fantasties lyk, totdat daar genoeg gedagtes aan hulle gegee is. Byvoorbeeld: die idee dat die menslike liggaamlike liggaam onverganklik, ewigdurend gemaak kan word; kan regenereer en herstel word tot 'n toestand van volmaaktheid en die ewige lewe waarvan die dader lank gelede dit laat val het; En verder, die idee dat daardie toestand van volmaaktheid en ewige lewe verkry moet word, nie na die dood nie, nie in die verre nebulous hierna nie, maar in die fisiese wêreld terwyl die mens lewe. Dit mag inderdaad baie vreemd lyk, maar wanneer dit ondersoek word, lyk dit nie onredelik nie.

Wat onredelik is, is dat die liggaamlike liggaam van die mens moet sterf; Nog meer onredelik is die stelling dat dit net is om te sterf dat mens vir ewig kan lewe. Wetenskaplikes het te laat gesê dat daar geen rede is waarom die lewe van die liggaam nie onbepaald verleng moet word nie, hoewel hulle nie suggereer hoe dit bereik kan word nie. Sekerlik, menslike liggame is nog altyd aan die dood onderwerp; maar hulle sterf bloot omdat daar nie redelike pogings aangewend is om hulle te herstel nie. In hierdie boek, in die hoofstuk The Great Way, word gesê hoe die liggaam regenereer kan word, tot 'n toestand van volmaaktheid herstel kan word en 'n tempel vir die volledige Drie-enige Self gemaak word.

Seks mag is nog 'n raaisel wat die mens moet oplos. Dit moet 'n seën wees. In plaas daarvan maak die mens baie dikwels sy vyand, sy duiwel, wat ooit by hom is en waaruit hy nie kan ontsnap nie. Hierdie boek wys hoe om dit te gebruik as die groot krag vir goed wat dit behoort te wees; en hoe deur begrip en selfbeheersing die liggaam te herleef en die doelstellings en ideale van die mens te bereik in steeds progressiewe grade van prestasie.

Elke mens is 'n dubbele raaisel: die raaisel van homself en die raaisel van die liggaam waarin hy in is. Hy het en is die slot en sleutel tot die dubbele raaisel. Die lyf is die slot, en hy is die sleutel in die slot. 'N Doel van hierdie boek is om jou te vertel hoe om jouself te verstaan ​​as die sleutel tot die raaisel van jouself; hoe om jouself in die liggaam te vind; hoe om jou werklike self as selfkennis te vind en ken; hoe om jouself te gebruik as die sleutel om die slot oop te maak wat jou liggaam is; en deur jou liggaam hoe om die geheimenisse van die natuur te verstaan ​​en te ken. Jy is in, en jy is die operateur van die individuele liggaamsmasjien van die natuur; dit tree op en reageer met en in verhouding tot die natuur. Wanneer jy die raaisel van jouself as die persoon van jou selfkennis en die operateur van jou liggaamsmasjien oplos, sal jy in elke detail en geheel en al weet dat die funksies van die eenhede van jou liggaam natuurwette is. U sal dan die bekende sowel as die onbekende natuurwette ken en in staat wees om in harmonie met die groot natuurmasjien te werk deur middel van sy individuele ligmasjien waarin u is.

Nog 'n raaisel is tyd. Tyd is altyd teenwoordig as 'n gewone onderwerp van gesprek; Tog, as 'n mens probeer om daaraan te dink en te vertel wat dit werklik is, word dit abstrak, onbekend; dit kan nie gehou word nie; een kan dit nie begryp nie; dit ontvlug, ontsnap, en is verby een. Wat dit is, is nie verduidelik nie.

Tyd is die verandering van eenhede, of van massa eenhede, in hul verhouding met mekaar. Hierdie eenvoudige definisie geld oral en onder elke toestand of toestand, maar dit moet gedink word en toegepas word voordat 'n mens dit kan verstaan. Die dokter moet tyd verstaan ​​terwyl hy in die liggaam wakker is. Tyd blyk anders in ander wêrelde en state. Vir die bewuste doer lyk die tyd nie dieselfde terwyl dit wakker is as in die droom of in die diepte, of wanneer die liggaam sterf of terwyl die sterftes na die dood gaan of terwyl jy wag vir die gebou en die geboorte van die nuwe liggaam wat dit op aarde sal erwe. Elkeen van hierdie tydperke het 'n "In die begin", 'n opeenvolging en 'n einde. Tyd blyk in die kinderjare te wees, hardloop in die jeug, en wedloop in steeds toenemende spoed tot die dood van die liggaam.

Tyd is die web van verandering, geweef van die ewige aan die veranderende menslike liggaam. Die weefsel waarop die web geweef is, is die asemvorm. Die liggaamsgees is die maker en operateur van die loom, die spinner van die web, en die weefsel van die sluiers genoem "verlede" of "hede" of "toekoms". Dink maak die tyd van die tyd, die denke draai die web van die tyd, en dit weeg die sluiers van die tyd. en die liggaamshouding doen die denke.

WETENSKAPLIKHEID is nog 'n raaisel, die grootste en diepste van alle verborgenhede. Die woord bewustheid is uniek; dit is 'n gesproke Engelse woord; sy ekwivalent verskyn nie in ander tale nie. Die heel belangrike waarde en betekenis daarvan word egter nie waardeer nie. Dit sal gesien word in die gebruike wat die woord gemaak word om te dien. Om 'n paar algemene voorbeelde van sy misbruik te gee: Dit word in sulke uitdrukkings as "my bewussyn" en "een se bewussyn" gehoor; en soos dierbewustheid, menslike bewussyn, fisiese, psigiese, kosmiese en ander soorte bewussyn. En dit word beskryf as normale bewussyn, en groter en dieper, en hoër en laer, binne en buite, bewussyn; en volle en gedeeltelike bewussyn. Daar word ook melding gemaak van die begin van bewussyn, en van 'n verandering van bewussyn. 'N Mens hoor mense sê dat hulle 'n groei, of 'n uitbreiding, of 'n uitbreiding van bewussyn ervaar of veroorsaak het. 'N Baie algemene misbruik van die woord is in sulke frases soos: om bewussyn te verloor, om bewustheid te hou; om te herwin, om te gebruik, om bewustheid te ontwikkel. En 'n mens hoor verder van verskillende state, en vliegtuie, grade en toestande van bewussyn. Bewussyn is te groot om sodoende gekwalifiseerd, beperk of voorgeskryf te wees. Uit hierdie verband gebruik hierdie boek gebruik van die frase: om bewus te wees van, of as of in. Om te verduidelik: alles wat bewus is, is bewus van sekere dinge, of soos wat dit is, of is bewus in 'n sekere graad van bewustheid.

Bewussyn is die uiteindelike, die finale werklikheid. Bewussyn is dit deur die teenwoordigheid waarvan alle dinge bewus is. Geheim van alle verborgenhede, dit is verstandelik. Sonder dit kan niks bewus wees nie; niemand kan dink nie; geen wese, geen entiteit, geen krag, geen eenheid nie, kan enige funksie verrig. Tog het Bewussyn self geen funksie nie: dit handel nie op enige manier nie; dit is oral 'n teenwoordigheid. En dit is as gevolg van sy teenwoordigheid dat alle dinge bewus is in watter mate hulle bewus is. Bewussyn is nie 'n oorsaak nie. Dit kan nie geskuif of gebruik word of op enige manier geraak word deur enigiets nie. Bewussyn is nie die resultaat van enigiets nie, en dit hang ook nie van enigiets af nie. Dit verhoog nie of verminder nie, uitbrei, uitbrei, kontrakteer of verander nie; of wissel op enige manier. Alhoewel daar ontelbare grade in bewussyn is, is daar geen grade van bewussyn nie: geen vliegtuie, geen state nie; geen grade, afdelings of variasies van enige aard nie; dit is eenders oral, en in alle opsigte, van 'n oeroue aardse eenheid tot die opperste intelligensie. Bewussyn het geen eienskappe, geen eienskappe, geen eienskappe nie; dit besit nie; dit kan nie besit word nie. Bewussyn het nooit begin nie; dit kan nie ophou om te wees nie. Bewussyn IS.

In al jou lewens op aarde het jy onvoorwaardelik probeer soek, verwag of soek na iemand of iets wat ontbreek. U voel vaag dat as u maar kan vind waarvoor u verlang, u tevrede sal wees. Gedempte herinneringe van die eeue opwek; hulle is die huidige gevoelens van jou vergete verlede; hulle dwing 'n herhalende wêreldvermoë van die ewige maal trapmeul van ervarings en van die leegheid en nutteloosheid van menslike inspanning. Jy het dalk probeer om daardie gevoel met familie, huwelik, kinders, onder vriende te bevredig; of in besigheid, rykdom, avontuur, ontdekking, glorie, gesag en mag - of deur enige ander onontdekte geheim van jou hart. Maar niks van die sintuie kan daardie verlange regtig bevredig nie. Die rede hiervoor is dat jy verlore gaan - is 'n verlore maar onlosmaaklike deel van 'n bewustelik onsterflike Drie-eenheid. Eeue gelede het jy, as gevoel en begeerte, die deel van die doderyk, die denker agtergelaat en dele van jou Drie-Enige Self ken. So jy was vir jouself verlore omdat jy, sonder enige begrip van jou Drie-eenheid, nie jouself, jou verlange en jou verloreheid kan verstaan ​​nie. Daarom het jy soms eensaam gevoel. Jy het die baie dele wat jy dikwels in hierdie wêreld gespeel het, vergeet as persoonlikhede; en jy het ook die regte skoonheid en krag vergeet waarvan jy bewus was terwyl jy met jou denker en kent in die Realm van Permanensie was. Maar jy, as doer, verlang na 'n gebalanseerde unie van jou gevoel en begeerte in 'n volmaakte liggaam, sodat jy weer met jou denker en koper dele sal wees, soos die Drie-eenheid, in die koninkryk van die Permanensie. In antieke geskrifte was daar sprake van die vertrek, in sulke frases as "die oorspronklike sonde", "die val van die mens", as van 'n staat en ryk waarin een tevrede is. Die staat en die ryk waaruit jy vertrek het, kan nie ophou nie; Dit kan deur die lewendes herwin word, maar nie na die dood deur die dooies nie.

Jy hoef nie alleen te voel nie. Jou denker en knopper is by jou. Op die see of in die bos, op berg of vlakte, in sonlig of skaduwee, in skare of in eensaamheid; Waar jy ook al is, is jou regtig denkende en weetende Self met jou. Jou ware Self sal jou beskerm, in soverre jy jouself toelaat om beskerm te word. Jou denker en knaker is altyd gereed vir jou terugkeer, maar dit kan jou lank neem om die pad te vind en te volg en uiteindelik weer bewus tuis met hulle as die Drie-eenheid te word.

Intussen sal jy nie wees nie, jy kan nie tevrede wees met enigiets minder as selfkennis nie. U, as gevoel en begeerte, is die verantwoordelike lid van u Drie-enige Self; en van wat jy vir jou as jou lot gemaak het, moet jy die twee groot lesse leer wat alle ervarings van die lewe moet leer. Hierdie lesse is:

Wat om te doen;

en,

Wat om nie te doen nie.

U kan hierdie lesse af vir soveel lewens as u wil, of leer hulle so gou as wat u wil - dit is vir u om te besluit; maar mettertyd sal jy hulle leer.