Die Woordstigting
Deel hierdie bladsy



DIE

WOORD

MAART 1910


Kopiereg 1910 deur HW PERCIVAL

MOEDERS MET VRIENDE

Is ons of is ons nie in unie met atma-buddhi nie?

Ons is nie. Die vraag is algemeen en vaag, en dit is vanselfsprekend dat ons al die faktore ken waarop dit gebaseer is. Die faktore is atma en buddhi waarmee 'ons' of nie 'in eenheid' is nie. Die vraag word klaarblyklik vanuit die teosofiese oogpunt gevra. Daar word gesê dat Atma die universele bewuste gees is wat alle dinge deurdring. Daar word beweer dat Buddhi die geestelike siel is, die voertuig van atma, en dit waardeur atma optree. Daar word gesê dat ons 'individuele selfbewuste gedagtes is. 'Unie' is 'n staat waarin een of meer met mekaar verbind word of vermeng word. Atma, die universeel bewuste gees en sy voertuig, is altyd in eenheid; omdat hulle te alle tye koördinerend optree en Buddhi bewus is van atma en die twee verenig is. Daar kan dus gesê word dat hulle 'n verenigde een is wat universeel bewus is. Vir die enkelvoud van ons om saam met atma-buddhi te wees, moet ek bewus wees soos ek en moet weet wie dit is soos ek; dit moet bewus wees van sy eie individualiteit en identiteit en moet ook bewus wees van buddhi en atma, en moet bewus wees dat dit as individu gekoppel is aan, die universele buddhi en atma verenig word. As 'n individu ek bewus is van sy identiteit en bewus is dat dit een is met die universeel bewuste atma en buddhi, dan kan daardie individu met reg sê dat hy “in vereniging met atma en buddhi is.” Daar sou dan geen spekulasie wees nie individu wat Atma en Buddy en ons is, en wat die vereniging is, omdat daardie individu sou weet en die kennis spekulasie sou beëindig. In die huidige toestand van die mens weet 'ons' nie wie ons is nie. As ons nie weet wie “ons” is nie, weet ons nie wie of wat Buddy en Atma is nie; en as ons nie weet wie ons is en nie universeel bewus is nie, is ons nie as selfbewuste wesens met die universeel bewuste beginsels van atma en buddhi nie. Unie is 'n noue en op daardie vlak bewuste kontak met die ding wat verenig is. 'N Selfbewuste wese kan nie waarlik sê dat hy verenig is met of verenig is met enigiets waarvan hy nie ten volle bewus is nie, alhoewel die ander ding by hom aanwesig is. Atma en buddhi is te alle tye by die mens teenwoordig, maar selfs as 'n selfbewuste wese is hy nie bewus of bewus van atma en buddhi as universele en geestelike beginsels nie. Omdat hy nie universeel bewus is nie en omdat hy nie eens bewus is van sy eie individuele identiteit nie, is hy, die mens, as 'n denkende wese nie in vereniging met atma-buddhi nie.

 

Is dit nie waar dat alles wat ons kan word reeds in ons is nie en dat al wat ons moet doen, is om daarvan bewus te raak?

Oor die algemeen is dit heeltemal waar, en al wat ons eers moet doen, is om bewus te raak van alles wat in ons is. Dit is genoeg vir die hede. Dan sal ons miskien bewus moet raak van alles wat buite ons is en dan die verskil tussen dit en alles wat in ons is, sien.

Die vraag as 'n stelling is so kalmerend en maklik soos 'n sagte briesie in die somer - en net so onbepaald. As 'n mens hom met so 'n vraag en die antwoord "ja" of 'n onbepaalde antwoord as die vraag tevrede stel, sal die voordeel van 'n landboukundige net so min wees as wat hy gedink het dat hy êrens in sy skuur al die sade van al die dinge wat groei. Iemand wat weet of glo dat hy alles saamstel wat dit moontlik is om te word of te weet, en wat nie iets word van wat hy weet nie, is slegter en moet meer jammer wees as die een wat nie dabbel nie met abstrakte stellings, maar wat net probeer om sy huidige fisieke toestande te verbeter. In Oosterse lande is dit gereeld gehoor dat toegewydes in hul onderskeie tale herhaal: “Ek is God”! "Ek is God"! "Ek is God"! met maklike en baie selfversekerdheid. Maar is dit so? Gewoonlik is hierdie goddelose gode bedelaars op straat en hulle weet min as genoeg om die bewering te maak; of hulle is baie geleerd en kan lang argumente voer ter ondersteuning van hul eis. Maar min van diegene wat die eis maak, getuig in hul lewe en werk dat hulle verstaan ​​en die reg daarop het. Ons het hierdie bevestigings saam met verskillende soorte aanhangers ingevoer en ontvang steeds nuwe besendings na die Verenigde State. Maar as hulle gode is, wie wil 'n god wees?

Dit is goed vir die mens om te glo dat alle dinge vir hom moontlik is; maar dit is skynheiligheid in hom om homself te probeer laat glo dat hy alreeds die toestand bereik het wat moontlik moontlik is. Die chemikus in sy laboratorium, die skilder aan sy ezel, die beeldhouer by sy marmer, of die boer in sy landerye, is meer godagtig as diegene wat rondloop en bevestig dat hulle god is, want die goddelike is binne hulle. Daar word gesê: “Ek is die mikrokosmos van die makrokosmos.” Waar en goed. Maar dit is beter om op te tree as om dit te sê.

Om iets te ken of te glo, is die eerste stap om dit te bereik. Maar om 'n ding te glo, is om nie die geloof te hê of te wees nie. As ons glo dat alles wat ons kan word binne ons is, word ons net bewus van ons geloof. Dit is nie om bewus te wees van die dinge in ons nie. Ons sal bewus word van die dinge waaroor ons glo deur dit te probeer verstaan ​​en deur dit te bewerk. Gelei deur ons motief en volgens ons werk, sal ons bewus word van die dinge in ons en tot die bereiking van ons ideale kom. Deur sy werk bring die chemikus dit waarvoor hy werk volgens formules tot stand. Die skilder maak sy ideaal sigbaar. Die beeldhouer laat die beeld in sy gedagtes van die marmer uitstaan. Die boer laat die dinge groei wat slegs in sade moontlik was. Dat die mens alle dinge in hom het, is 'n goddelike gedagte. Hierdie gedagte is die potensiële saad van goddelikheid. Hierdie goddelike gedagtes word misbruik, bespot en ontwortel as dit liggies gebind word. As dit liggies geblaas word deur ondenkbare monde, sal dit, soos 'n saad wat oor bevrore grond gesaai word, nie wortel skiet nie. Iemand wat weet wat die waarde van en 'n saad wil verbou, sal dit nie blootstel nie, maar dit in geskikte grond plaas en dit wat uit die saad groei, koester en versorg. Een wat voortdurend sê dat hy goddelik is, dat hy die mikrokosmos van die makrokosmos is, dat hy Mithra, Brahm of 'n ander formele godheid is, is besig om die saad wat hy het te ontbloot en weg te blaas en waarskynlik nie een sal wees in wie die saad van goddelikheid sal wortel skiet en groei. Hy wat voel dat hy 'n ware Ark van Noag is en die goddelike binne voel, hou heilig en koester die gedagte. Deur sy gedagtes te kweek en te verbeter en op te tree in ooreenstemming met sy geloof, verskaf hy die voorwaardes waarin intelligensie en goddelikheid natuurlik groei. Dan sal hy geleidelik bewus word dat alle dinge binne hom is en dat hy geleidelik bewus word van alle dinge.

N vriend [HW Percival]