DIE

WOORD

Oktober 1907

MOEDERS MET VRIENDE

Die volgende artikel, ontvang kort na die uitgawe van die Maart woord, lyk dalk nie vir die leser presies soos die vorige vrae en antwoorde onder “Oomblikke met vriende” nie, maar as gevolg van die algemene belangstelling van die onderwerpe wat bespreek word en die korrespondent se ernstige versoek om sy besware te laat publiseer in Die woord, N vriend sal op sy besware antwoord soos versoek, met dien verstande dat die besware teen die beginsels en praktyke van Christelike wetenskap is, en nie teen persoonlikhede nie—Red. Die Woord

New York, 29 Maart 1907.

Aan die Redakteur van Die Woord.

Meneer: In die Maart-uitgawe van Die Woord, "A Friend" vra en antwoord 'n aantal vrae oor Christelike Wetenskap. Hierdie antwoorde toon dat die skrywer sekere uitgangspunte aangeneem het wat ongunstig is vir Christian Science, wat, as dit tot hul logiese gevolgtrekkings gevoer word, ewe ongunstig is vir die beoefening van alle godsdienstige liggame. Die eerste vraag, "Is dit verkeerd om geestelike in plaas van fisiese middele te gebruik om fisiese siektes te genees?" word feitlik "ja" geantwoord. Daar word gestel dat “daar gevalle is waar 'n mens geregverdig is om die krag van denke te gebruik om fisiese euwels te oorkom, in welke geval ons sou sê dat dit nie verkeerd was nie. In die oorgrote meerderheid van gevalle is dit beslis verkeerd om geestelike in plaas van fisiese middele te gebruik om fisieke siektes te genees.”

As die skrywer met behulp van geestelike middele verwys na die werking van een menslike verstand op 'n ander menslike gees, om fisieke kwale te verwyder, dan stem ek met hom saam dat dit in elk geval verkeerd is. Christenwetenskaplikes gebruik die menslike verstand in elk geval nie om fisieke kwale te verwyder nie. Daarin lê die verskil tussen Christelike wetenskap en geesteswetenskap, wat deur ''n vriend' oor die hoof gesien word.

Christenwetenskaplikes gebruik geestelike middele, slegs deur gebed, om siektes te genees. Die apostel Jakobus het gesê: 'Die gebed van die geloof sal die siekes red.' Christian Science leer hoe om 'die gebed van die geloof' te maak, en aangesien die siekes deur die Christian Science-gebed genees word, is dit 'n bewys dat dit die gebed is. van geloof. '' 'n Vriend 'het onwetend die behandeling van Christelike wetenskap en geestelike behandeling verwar. Christelike wetenskap vertrou geheel en al op God, deur gebed, terwyl die sogenaamde geesteswetenskap, of dit nou deur geestelike suggesties, hipnotisme of mesmerisme werk, die werking van een menslike gees op 'n ander menslike verstand is. In die laaste geval is die resultate verbygaande en skadelik, en verdien die veroordeling wat ''n Vriend' 'op sulke praktyke bring. Niemand kan egter teen die gebed tot God beswaar maak nie, en niemand kan ook sê dat opregte gebed vir 'n ander ooit kan wees nie. skadelik.

'N Ander vraag is:' Het Jesus en baie van die heiliges nie geestelike kwale op geestelike wyse genees nie, en was dit verkeerd? '

By die beantwoording van hierdie vraag erken 'n vriend 'dat hulle siekes genees het, en dat dit nie verkeerd van hulle was om dit te doen nie. Hy sê egter, "Jesus en die heiliges het geen geld vir hul genesing ontvang nie," en hy sê ook: "Hoe anders as Jesus en onheilspellend lyk dit vir Jesus of sy dissipels of enige van die heiliges om soveel te vra per besoek aan elke pasiënt, genesing of geen genesing. ”

Die feite is dat Jesus die siekes genees het en sy dissipels geleer het hoe om dit te doen. Hierdie dissipels het op hul beurt ander geleer, en vir driehonderd jaar is die krag om te genees gereeld deur die Christelike kerk uitgeoefen. Toe Jesus die eerste keer 'n groep van sy dissipels uitstuur met die opdrag om die evangelie te verkondig en om siekes te genees, het hy hulle gevra om nie betaling vir hul dienste te aanvaar nie. Toe hy hulle egter die volgende keer uitstuur, het hy hulle gesê om hul beursies saam te neem en verklaar dat 'die arbeider sy huur werd is.' Hierdie teks word al amper tweeduisend jaar aanvaar as voldoende gesag vir die geestelikes en ander wat besig is met Christelike werk om vergoeding vir hul dienste te aanvaar, en daar kan geen redelike grond wees om 'n uitsondering in die geval van Christenwetenskaplikes te maak nie. Geestelikes word deur kerke in diens geneem om te preek en te bid, en in byna alle gevalle word 'n vaste salaris betaal. Beoefenaars in Christelike Wetenskap preek beide die evangelie en bid, maar hulle ontvang geen vaste salaris nie. Hulle koste is so klein dat dit triviaal is, en word vrywillig betaal deur die individu wat hul hulp soek. Daar is geen dwang daaroor nie, en dit is in elk geval 'n persoonlike saak tussen die pasiënt en die praktisyn waarmee buitestaanders nie gemoeid is nie. Om 'n beoefening van Christelike Wetenskap te wees, moet u sekulêre sake prysgee en sy / haar hele tyd aan die werk bestee. Om dit te kan doen, moet hulle ten minste 'n paar middele hê vir gewone noodsaaklikhede. As daar nie voorsiening gemaak word vir vergoeding nie, blyk dit dat die armes geheel en al van hierdie werk uitgesluit sou word. Hierdie vraag is deur die Christian Science-kerk besleg op 'n uiters behoorlike en bevredigende verhouding vir die partye. Daar is geen klagtes van diegene wat hulle tot Christian Science wend vir hulp dat hulle te veel betaal word nie. Sulke klagtes kom meestal van diegene wat niks met die Christian Science te doen gehad het nie. Dit moet in elk geval toegelaat word deur almal wat die onderwerp billik wil behandel, dat as dit reg is om geestelikes te betaal om te preek en om te bid vir die herstel van die siekes, dit net so goed is om 'n Christenwetenskaplike te betaal dienste.

Baie waarlik joune.

(Geteken) VO STRICKLER.

Die ondervraer sê dat ons 'sekere premisse aangeneem het wat ongunstig is vir die Christian Science, wat, indien dit tot hul logiese gevolgtrekkings gebring word, vir alle godsdienstige instansies ongunstig is.'

Dat die perseel ongunstig is vir die Christelike wetenskap, is waar, maar ons sien nie hoe hierdie uitgangspunte uit hul logiese gevolgtrekkings ongunstig sou wees vir die beoefening van alle godsdienstige liggame nie. Die Christelike wetenskap hou vol dat die leerstellings uniek is vir moderne gelowe, en dit is ongetwyfeld waar. Aangesien hierdie perseel ongunstig is vir die Christelike wetenskap, volg dit op geen manier dat dieselfde perseel geld vir alle godsdienstige liggame nie; maar as alle godsdienstige liggame feite sou ontken en valshede sou leer, sou ons onbevredigend vir hulle in ons perseel ongunstig wees teenoor hul leerstellings en praktyke, wanneer die geleentheid vereis het dat ons standpunte uitgespreek word.

Met verwysing na die eerste vraag en antwoord daarop, wat in die WOORD van Maart 1907 verskyn het, sê die skrywer van bogenoemde brief in die tweede paragraaf dat hy met ons saamstem dat “die werking van een menslike verstand op 'n ander menslike verstand, om fisiese verwydering te verwyder siektes, is in elk geval verkeerd. ”

By die lees hiervan ontstaan ​​die vraag natuurlik, wat is die behoefte aan verdere beswaar of betoog; maar ons is verbaas oor die stelling wat volg: 'Christenwetenskaplikes gebruik in elk geval nie die menslike verstand om fisieke kwale te verwyder nie.'

As dit waar is dat die menslike verstand nie deur die Christelike wetenskaplike gebruik word in sy pogings en praktyke om fisiese euwels te verwyder nie, dan word die saak van die howe van die wêreld verwyder, en is dit dan nie vir enige hof van ondersoek nie. Daarom hoef die Christelike wetenskaplike nie bekommerd te wees oor enige ongunstige kommentaar op sy praktyke nie, en dit is buite die sfeer van "Moments With Friends" om te probeer om 'n onderwerp te hanteer wat nie die menslike verstand aangaan nie. Maar dit lyk skaars moontlik dat so 'n stelling opreg gemaak kan word. As daar beweer word dat dit die goddelike verstand (of enige ander soort verstand) is wat fisiese euwels verwyder, en nie die menslike verstand nie, hoe sonder die menslike verstand kan die goddelike verstand dan tot aksie oorgaan? As die goddelike verstand, of watter beginsel die "wetenskaplike" ook al beweer, wel optree, hoe word daardie optrede veroorsaak sonder die voorstel of gebruik van die menslike verstand? Maar sou die goddelike verstand in staat wees om op te tree en fisiese euwels te verwyder sonder die gebruik of gebruik van die menslike verstand, waarom is dit dan dat die ingryping van 'n Christelike wetenskaplike nodig is om enige fisiese euwels van enige aard te verwyder? Aan die ander kant is die enigste alternatief dat nie enige goddelike of menslike verstand aangewend word in die verwydering van fisiese kwale nie. As dit so is, hoe kan ons mense, sonder die gebruik van die menslike verstand, weet of dink dat fisiese euwels, of 'n goddelike verstand, of die menslike verstand, bestaan. Die skrywer van die brief sluit die tweede paragraaf af deur te sê: “Daarin lê die verskil tussen Christelike Wetenskap en geesteswetenskap, wat deur ''n Vriend' oor die hoof gesien word. ''

Ons erken dat ons nie hierdie onderskeid tussen Christelike wetenskap en geesteswetenskap geken het nie. Die onderskeid wat deur die Christenwetenskaplike gemaak word, is ten gunste van die geesteswetenskaplike, deurdat die geesteswetenskaplike volgens die verklaring in die brief steeds die menslike verstand gebruik, terwyl die Christenwetenskaplike dit nie doen nie.

Aan die begin van die derde paragraaf sê die skrywer van die brief: “Christenwetenskaplikes gebruik geestelike middele slegs deur gebed om siektes te genees. Die apostel Jakobus het gesê: 'Die gebed van die geloof sal die siekes red.' ''

Hierdie stellings verwar eerder as om die voorafgaande aanhalings toe te lig. Die vraag ontstaan ​​natuurlik, watter onderskeid is die bedoeling van die skrywer om af te lei tussen geestelike en geestelike middele? Vir die sielkundige, die mesmerikus en die amateur-sielkundige, word alle aksies wat nie as gevolg van 'n fisieke oorsaak is nie, onder 'n gemeenskaplike kop gekloof en word dit psigies, geestelik of geestelik genoem; verkieslik geestelik. Dit is nie duidelik hoe die Skrywer sy uitdrukking “geestelike middele” wil gebruik nie, behalwe dat hy van mening is dat gebed nie 'n geestelike werking is nie. Maar as gebed nie 'n geestelike werking is nie, of nie met die menslike verstand te doen het nie, wat is gebed dan? Wie is dit wat bid? Waarvoor bid hy, en vir wie bid hy en waarvoor?

As die een wat bid, 'n Christenwetenskaplike is, hoe kan hy dan bid sonder die menslike verstand? Maar as hy nie meer 'n mens is en goddelik geword het nie, hoef hy nie te bid nie. As 'n mens bid, neem ons dit dat sy gebed gerig is op 'n hoër mag as sy eie, vandaar die gebed. En as hy 'n mens is, moet hy sy gedagtes gebruik om te bid. Die een wat bid, moet oor iets bid. Die gevolgtrekking is dat hy bid oor fisieke siektes, en dat hierdie fisieke kwale verwyder sal word. As die invoer van die gebed is vir die verwydering van fisieke siektes, moet die mens wat bid, sy menslikheid en sy verstand gebruik om kennis te dra van die liggaamlike siekte en om te vra dat dit verwyder sal word tot voordeel van die menslike lyer. Gebed is die boodskap of versoek aan die persoon, mag of beginsel wat die liggaamlike siekte moet verwyder. Daar word gesê dat die gebed aan God gerig is; maar iemand wat 'n boodskap of petisie effektief aan 'n minderwaardige, gelyke of meerderwaardige wil rig, moet weet hoe om sodanige boodskap of petisie aan te spreek op 'n manier wat die gewenste doel sal bereik. Een wat bid of 'n petisie doen, sou nie 'n minderwaardige mag aan homself rig nie, aangesien dit nie sy versoek kon toestaan ​​nie, en ook nie iemand wat gelyk is aan hom vra om te doen wat hy self kon doen nie. Dit is dus redelik om aan te neem dat die een tot wie hy appelleer, superior is. As hy meerderwaardig is in die mag en in sy eie optrede, moet die petisie wees om die een aan wie dit gerig is aan te spreek oor iets wat hy nie weet nie. As hy dit nie weet nie, is hy nie verstandig nie; maar as hy dit wel weet, is dit 'n daad van onverskilligheid en onbeholpenheid van die petisionaris om 'n algehele en magtige intelligensie te versoek om 'n aksie uit te voer, aangesien die versoek daarop dui dat die verstandige intelligensie óf verwaarloos om te doen wat hy moes gedoen het, of nie geweet het dat dit moes geskied nie. As u aan die ander kant toelaat dat die intelligensie alwetend en kragtig is, maar hom nie met menslike aangeleenthede besorg het nie, moet hy wat ingaan of bid vir die verwydering van fisieke kwale, bewus wees van die fisieke kwale, en gebruik sy menslike verstand op 'n eerste manier om die fisieke kwale bekend te maak deur gebed tot God, die intelligensie. Die petisie moet wees vir die verwydering van die euwels, en die gees word dus in elk geval gebruik vir fisiese doeleindes. Die begin is fisies, die proses moet geestelik wees (wat ook al anders kan volg); maar die einde is fisies.

Wat die geloofsgebed betref, ontstaan ​​die vraag: wat is geloof? Elke wese in menslike vorm het geloof, maar die geloof van die een is nie die geloof van 'n ander nie. Die geloof van 'n towenaar in die suksesvolle resultate van sy praktyke verskil van die geloof van die Christelike wetenskaplike wat in sy praktyke kan slaag, en albei verskil van die geloof van 'n Newton, 'n Kepler, 'n Plato of 'n Christus. 'n Fanatikus wat blinde geloof in sy houtgod het, verkry resultate net soos enige van die bogenoemde wat ook geloof het. Wat as suksesvolle optrede genoem word, kan gebaseer wees op blinde geloof, op selfversekerde spekulasie, of op werklike kennis. Die resultate sal volgens die geloof wees. Die beginsel van geloof is in elkeen dieselfde, maar geloof verskil in die graad van intelligensie. Daarom, as die Christelike wetenskaplikes daarop aanspraak maak dat hulle deur die gebed van geloof genees, dan moet die genesing wat bewerkstellig word volgens die mate van geloof in die intelligente gebruik daarvan wees. Dit kan helse of goddelik wees; maar in elk geval, omdat die apostel Jakobus gesê het "die gebed van geloof sal die siekes red," maak dit nie so nie. Die feite is die getuies en nie die apostel Jakobus nie.

Die skrywer gaan voort: '' 'n Vriend 'het onwetend die behandeling van Christelike wetenskap en geestelike behandeling verwar.'

As dit die geval is, erken 'n vriend 'sy fout; tog sien hy nie hoe Christenwetenskaplikes kan leer om die gebed van geloof te 'maak' en 'te maak' sonder die gebruik van hul menslike verstand nie. Hierdie twyfel blyk te word ondersteun deur die volgende stelling: “Christelike wetenskap vertrou geheel en al op God deur gebed, terwyl die sogenaamde geesteswetenskap, of dit nou deur geestelike suggesties, hipnotisme of mesmerisme werk, die werking van een menslike gees op 'n ander menslike verstand is. . In die laasgenoemde geval is die resultate kortstondig en skadelik, en verdien die veroordeling van ''n vriend' 'ten volle. ''

Terwyl ons hier nie met geesteswetenskaplikes praat nie en sê dat bogenoemde stellings korrek is, beweer die geesteswetenskaplikes in hul boeke dat hulle saam met Christelike wetenskaplikes geheel en al op God vertrou, of op watter term hulle ook al God mag aanwys. Dit maak nie die verskil wat die Skrywer beweer, om die redes wat reeds gevorder is, duidelik nie. Volgens hulle word beweer dat die geneesmiddels wat deur geesteswetenskaplikes uitgevoer word, net so effektief en ewe veel is in verhouding tot die praktisyns as die genees van die Christenwetenskaplikes. Ongeag wat die beginsel van genesing daaraan verbonde is, die genesing word deur die twee soorte “wetenskaplikes” bewerkstellig. Die aansprake van die skrywer van die bogenoemde brief vir Christelike wetenskap is egter baie uitgesproke, soos beklemtoon deur die veroordeling van die geesteswetenskaplikes op vir wie hy met misnoeë kyk. Dit word duidelik gemaak deur die gebruik en afwesigheid van hoofletters in die terme 'Christelike wetenskap' en 'geesteswetenskap.' In die hele letter word die woorde 'Christelike wetenskap' of 'wetenskaplikes' gekapitaliseer, terwyl dit van geesteswetenskap of wetenskaplikes praat, Hoofstede is merkbaar afwesig. Aan die einde van bogenoemde paragraaf lees ons: "Niemand kan egter teen die gebed tot God beswaar maak nie, en niemand kan ook sê dat opregte gebed vir 'n ander ooit skadelik kan wees nie."

'' N Vriend 'onderskryf hierdie stelling, maar moet byvoeg dat die gebed vir 'n ander, om opreg en voordelig te wees, onselfsugtig moet wees; gebed, al is dit vir die oënskynlike voordeel van 'n ander, as daar persoonlike vergoeding is of die ontvangs van geld, kan dit nie anders as om besmet te raak en ophou om onbaatsugtig te wees nie, omdat persoonlike voordele anders ontvang moet word as die voordeel wat uit die kennis van dienslewering.

In die begin van die paragraaf: 'Die feite is dat Jesus die siekes genees het en sy dissipels geleer het hoe om dit ook te doen', probeer ons korrespondent die wettigheid van die optrede van die Christelike wetenskap om te betaal, deur die volgende: 'Toe Jesus eers Hy het 'n groep van sy dissipels gestuur met die opdrag om die evangelie te verkondig en om siekes te genees. Hy het hulle gevra om nie betaling vir hul dienste te aanvaar nie. Toe hy hulle egter die volgende keer uitstuur, het hy gesê dat hulle hul beursies moet saamneem en verklaar dat 'die arbeider sy huur werd is.' ''

Die eerste verwysing in die Nuwe Testament wat op die verklaring van ons korrespondent van toepassing is, word in Matt., Hfst. x., vers 7, 8, 9, 10: “En terwyl julle gaan, preek en sê: Die koninkryk van die hemele is naby. Genees siekes, maak melaatses op, wek die dooies op, gooi duiwels uit; ja, julle het vry ontvang; Gee nie goud of silwer of koper in u beursies nie; en geen skrif vir u reis nie, twee jasse of skoene of draaghoute nie; want die werker is sy vleis werd. '

Ons kan niks hierbo sien om die Christenwetenskaplike te waarborg vir vergoeding nie. In werklikheid argumenteer die stelling "wat julle vryelik ontvang het, gee dit vryelik," daarteen.

In Markus, hfst. vi. vers 7-13, vind ons: “En hy het die twaalf na Hom geroep en hulle met twee en twee begin uitstuur en aan hulle mag gegee oor onreine geeste; en hy het hulle beveel dat hulle niks sou op reis neem nie, behalwe slegs 'n staf; geen skrif, geen brood, geen geld in hul beursie nie. Maar wees skoene met sandale; en trek nie twee jasse aan nie ... ... En hulle het uitgegaan en gepreek dat die mense hul moet bekeer. En hulle het baie siekes uit die duiwels uitgegooi en met olie gesalf, en hulle genees. '

Bogenoemde argumenteer nie ten gunste van die praktyke van Christelike wetenskaplikes nie, en in werklikheid kan Christenwetenskaplikes nie beweer dat hulle een van die bogenoemde instruksies volg nie.

Die volgende verwysing vind ons in Lukas, hfst. ix., vers 1-6: “Toe roep hy sy twaalf dissipels bymekaar en gee hulle mag en gesag oor alle duiwels en om siektes te genees. En hy het hulle gestuur om die koninkryk van God te verkondig en om siekes gesond te maak. En hy sê vir hulle: Trek niks vir julle reis in nie, en ook nie draaghoute en geen skrif of brood of geld nie; ook nie twee jasse per stuk nie. En watter huis julle ook al inkom, daar bly, en daarvandaan vertrek ... ... En hulle het vertrek en deur die stede gegaan om die evangelie te verkondig en oral te genees. 'Daar is geen melding van bogenoemde vergoeding nie, en dieselfde voorskrifte oor die afwesigheid van betaling, die duidelike kleredrag, word opgemerk. Bogenoemde ondersteun nie ons korrespondent in sy eise nie.

Die volgende verwysing is in Lukas, hfst. x., vers 1-9, waar daar gesê word: “Na hierdie dinge het die Here ook nog sewentig aangestel en hulle twee en twee voor sy aangesig gestuur na elke stad en plek waarheen hy self sou kom …… Dra geen beursie nie, ook geen skrip of skoene nie; en groet niemand op die pad nie. En in watter huis julle ook al gaan, sê eers: Vrede vir hierdie huis! En as die seun van die vrede daar is, sal u vrede daarop rus; so nie, dan sal dit na u terugkeer. En bly in dieselfde huis, eet en drink, wat hulle gee, want die arbeider is sy loon werd. Moenie van huis tot huis gaan nie. En in watter stad julle ook al mag binnekom, en hulle sal julle ontvang, eet die dinge wat voor julle voorgesit is; en genees die siekes wat daarin is, en sê vir hulle: Die koninkryk van God het naby julle gekom. ”

Bogenoemde bevat die aanhaling in die brief “dat die arbeider sy loon waardig is”; maar hierdie loon is duidelik die “eet en drink wat hulle gee”. Uit hierdie verwysing kan ons Korrespondent beslis nie aanspraak maak op die reg om ander vergoeding te ontvang as die eenvoudige eet en drink wat hom in die pasiënt se huis gegee word nie. Al die verwysings tot dusver was teen die ontvangs van enige vergoeding behalwe die kos en skuiling wat aan die geneser gegee word. En soos getoon in "Moments With Friends", verskaf die natuur dit altyd vir die ware geneser.

Ons kyk nou na die laaste verwysing, Lukas. vent. xxii., vers 35-37: “En hy sê vir hulle: toe het julle vir julle iets gehad sonder om 'n beurs en skrif en skoene te stuur? En hulle antwoord: Niks nie. Toe sê hy vir hulle, maar hy wat 'n beurs het, moet dit neem en ook sy skrif; en hy wat geen swaard het nie, moet sy kleed verkoop en een koop. Want ek sê vir julle dat dit wat geskrywe is, nog in my voltrek moet word. En hy is gereken onder die oortreders, want die dinge aangaande my het 'n einde. '

Die betekenis in die voorafgaande skrifgedeeltes blyk te wees dat Jesus nie meer by die dissipels sou wees nie, en dat hulle op hul eie manier sou moes veg; maar daar is absoluut geen verwysing na vergoeding vir die genesing van siektes nie. Die instruksie om hul beursies en die skrif saam te neem, sou die teendeel van vergoeding wees: dat hulle hul eie weg sal moet betaal. In hierdie feit, blyk dit wat ons korrespondent voortsit as bewys ter ondersteuning van die aansprake en praktyke van die Christelike wetenskap. Ons korrespondent het sy saak beseer deur wat hy ten gunste daarvan maak. Die instruksies wat deur Jesus gegee word, word nie in die gees of in die brief gevolg nie. Christenwetenskaplikes is nie Christene in hul leringe nie en is ook nie die dissipels van Jesus nie; hulle is dissipels van mev. Eddy en die afkondigers van haar leerstellings, en hulle het geen reg om die leringe van Jesus te bevorder nie, hetsy volgens die lering van mev. Eddy, of ter ondersteuning van hul bewerings en praktyke.

Die korrespondent gaan voort: “Hierdie teks word al byna tweeduisend jaar aanvaar, as voldoende gesag vir die geestelikes en ander wat met Christelike werk besig is, om vergoeding vir hul dienste te aanvaar, en daar kan geen redelike grond wees om 'n uitsondering in die saak te maak nie. van Christenwetenskaplikes. ”

Dit lyk nie goed vir Christenwetenskaplikes om sekere praktyke van die geestelikes van die Christelike kerk te volg nie, en hulself verskoon vir die aanvaarding van vergoeding omdat die geestelikes dit doen, en terselfdertyd die Christelike kerk in sy vernaamste leerstellings heeltemal ignoreer, en probeer om die Christendom te vervang deur Christian Science. Die Christelike kerk hou sekere praktyke na en leer sekere leerstellings, wat honderde duisende mense van die Christendom veroordeel, en die leiers van die Christelike kerk van elke kerkverband tree op teen die leringe van Jesus, hoewel hulle die leerstellings besit; maar dit het niks met die verkeerde, as dit verkeerd is, te doen dat Christenwetenskaplikes geld aanvaar vir die verwydering van fisieke siektes op geestelike maniere nie, of, as die frase verkieslik is, op geestelike maniere, want as God of geestelik beteken, genees, dan is die genesing van God, en dit is 'n gawe van die gees, en die Christenwetenskaplike het geen reg om fisiese geld te aanvaar waar hy nie die genesing bewerkstellig het nie, en hy kry geld onder valse voorwendsels.

Die skrywer gaan voort: “Geestelikmense word deur kerke in diens geneem om te preek en te bid, en in byna alle gevalle word 'n vaste salaris betaal. Christenwetenskaplike beoefenaars preek beide die evangelie en bid, maar hulle ontvang geen vaste salaris nie. ”

Dit is ongetwyfeld waar, maar, goeie sakemanne, hulle verdien betaling vir hul tyd en werk. Voortgesette op die vraag na vergoeding, sê die skrywer: "Hulle koste is so klein dat dit onbeduidend is en word vrywillig betaal deur die individu wat hul hulp soek."

Dat die aanklag klein en triviaal is en vrywillig betaal word, is moontlik in dieselfde opsig dat 'n man sy beursie kan prysgee as hy dink dat hy beter was, of dat 'n gehipnotiseerde onderwerp sy besittings vrywilliglik sal akteer en sy geld aan sy hypnotist. Die bewering dat die Christenwetenskaplikes geen vaste salaris het nie en dat die heffings so klein is dat dit byna triviaal is, is buitengewoon naïef en moet 'n beroep op die vindingrykheid van die leser hê. Die inkomste van sommige praktisyns en lesers in die Christelike wetenskapskerk is "so klein dat dit triviaal is" slegs as daar oorweging geskenk word aan toekomstige moontlikhede van die inkomste van die Christenwetenskaplike.

Met verwysing na die verklaring van ons korrespondent dat “hulle aanklag so klein is dat dit byna triviaal is”, en “hierdie vraag is deur die Christian Science Church afgelê op 'n grondslag wat vir die partye uiters behoorlik en bevredigend is. Daar is geen klagtes van diegene wat hulle tot Christian Science wend vir hulp dat hulle te veel betaal word nie. '

Ons vertel die volgende uit die vele gevalle waarheen ons aandag gevestig is. 'N Ingenieur op 'n plaaslike spoorweg het 'n senuweeagtige gevoel van die regterarm gehad wat gedreig het om hom ongeskik vir werk te kry. Baie dokters het tevergeefs hulp gesoek. Waar moontlik is advies van sy geneeshere gevolg, en sy medewerkers het selfs die middele voorsien om 'n seereis te maak soos voorgeskryf. Maar dit het tot geen voordeel gelei nie. Daarna het hy 'n praktisyn in die Christelike wetenskap probeer en was ietwat verlig. Dit het daartoe gelei dat hy by die kultus aangesluit het, en hy het 'n vurige gelowige geword en probeer om van sy vriende te bekeer wat na hom sou luister. Maar hy is nie genees nie. Op 'n dag word hy gevra, hoekom sy Christenwetenskaplike praktisyn hom nie sou kon genees as hy soveel hulp gekry het nie. Sy antwoord was: 'Ek kan dit nie bekostig dat hy my genees nie.' Toe hy gevra word om 'n verduideliking te kry, het hy gesê dat dit al die geld wat hy kon skraap geneem het om soveel verlig te word as toe hy was, en dat hy nie kon kry nie. geld genoeg saam om heeltemal genees te word. Hy het verder verduidelik dat die Christenwetenskaplike nie kon bekostig om genoeg van sy tyd te gee om 'n deeglike genesing te bewerkstellig nie, tensy daarvoor betaal word; dat die Christenwetenskaplike moet lewe, en aangesien hy afhanklik was van die salaris wat hy ontvang het, kon hy slegs diegene genees wat dit kon bekostig om te betaal. Dit lyk asof hierdie kieser van die Christelike wetenskap gedink het dat dit uiters reg is om nie genees te word nie, tensy hy die geld het om vir sy genesing te betaal.

Die korrespondent hou voort met die ontvangs van geld van die pasiënt vir voordele wat gegee word, en sê: "Daar is geen dwang daaroor nie, en dit is in elk geval 'n persoonlike aangeleentheid tussen die pasiënt en die praktisyn waarmee buitestaanders nie gemoeid is nie."

Daar is blykbaar geen dwang om betaling te ontvang of dit te gee nie. Dit is 'n vraag wat aan die gevolgtrekking oorgelaat word, maar die korrespondent kan die saak van die laaste gedeelte van die vonnis nie so maklik van die hand sit nie. Dat buitestaanders nie met persoonlike aangeleenthede tussen mens en mens besig is nie, is waar; maar dit is nie van toepassing op die beoefening van Christelike wetenskap nie. Christelike wetenskap poog om die leerstellings bekend te maak, en die praktyke daarvan is nie bloot 'n saak van privaat en persoonlike belang tussen mens en mens nie. Die praktyk van Christelike wetenskap is 'n openbare saak. Dit beïnvloed die belange van die gemeenskap, die land en die wêreld. Hulle slaan op die lewenskragtigheid van die mensdom; hulle ontken feite, aanvaar onwaarhede, val die morele gevoel van reg of verkeerd aan, beïnvloed die verstand en integriteit van die gees; hulle beweer praktiese alwetendheid en almag vir die stigter van hul kultus, 'n vrou wat verslaaf is aan die meeste brooshede van haar menslike aard; hulle sou die geestelike wêreld maak en verminder om die dienaar van hierdie fisiese aarde te wees; hulle godsdiensideaal blyk te wees in sy hoofdoel bloot die genesing van siektes en die weelde van die liggaam. Die kerk van die Christenwetenskaplike is gegrond en gebou op die genesing van fisieke siektes, met die oog op fisieke toestande. Die hele godsdiens van die Christelike wetenskap draai op wêreldse sukses en in die fisiese lewe; hoewel dit beweer dat dit geestelik van oorsprong, doel en praktyk is. Die sukses van die lewe en die gesondheid van die liggaam is goed en reg; maar alles waarop die Christelike wetenskapskerk gebou is, lei weg van 'n aanbidding van die beginsel van Christus en van die ware God. Met die Christenwetenskaplikes, volgens hul eise, bestaan ​​God hoofsaaklik met die doel om hulle gebede te beantwoord. Christus bestaan, maar as 'n figuur waarna verwys moet word om te bewys dat die Christenwetenskaplike in sy praktyk geregverdig is, en in die plek van God of Christus en van godsdiens, word mev. Eddy deur hulle verheerlik en vasgelê in 'n glorie van glorie en omgedraai deur hulle in 'n orakel, waarvan die bevel onwankelbaar en onfeilbaar is, waarvandaan daar geen regstelling of verandering is nie.

Die drie sinne wat in die brief volg, is in “Oomblikke met vriende” beantwoord. Die volgende sin bied egter 'n ander aspek, hoewel dit steeds oor die onderwerp van vergoeding handel. “Hierdie vraag is deur die Christian Science-kerk besleg op 'n grondslag wat by uitstek behoorlik en bevredigend vir die partye self is.”

Net so; maar dit is slegs wat enige korrupte politieke of sogenaamde godsdienstige liggaam oor hul praktyke kan sê. Alhoewel dit vir Christen wetenskaplikes as uiters behoorlik en bevredigend beskou kan word, is dit nie meer so vir die publiek as wat die gevangenes van 'n kranksinnige asiel toegelaat moet word om te doen wat hulle kan doen nie, maar die idee is uiters geskik en korrek .

Die skrywer van die brief sluit dit af deur te sê: 'Dit moet in elk geval toegelaat word deur almal wat die onderwerp billik wil behandel, dat as dit reg is om geestelikes te betaal om te preek en om te bid vir die herstel van siekes, ewe reg om 'n Christenwetenskaplike vir sulke dienste te betaal. ”

Weereens vestig ons die aandag op die onregverdigheid om te probeer om die blaam, as dit die skuld is, op die geestelikes van die Christelike kerk te werp, en om die optrede van Christenwetenskaplikes te verskoon deur die praktyk van die Christelike geestelikes. Dit is nie 'n praktyk in die Christelike kerk dat die geestelikes betaal vir die gebed vir die siekes nie. Hy het, soos deur die Christenwetenskaplike aangedui, 'n vaste salaris ontvang vir die verkondiging van die evangelie as predikant van die kerk, en nie as geneser nie. Die vraag is egter nie of dit reg of verkeerd is om geestelikes te betaal om te preek en om te bid vir die herstel van die siekes nie, en daarom die Christelike wetenskaplikes te verskoon vir 'n soortgelyke diens nie.

Die poging om die argument op die Christelike geestelikes te werp, verswak die argument van die Christenwetenskaplike. Die vraag is: is dit reg of verkeerd om geld in te neem vir die gawe van die gees? As dit verkeerd is, dan is die predikant dit of nie die verskoning vir vals voorwendsels of bewerings wat deur die Christen wetenskaplikes gemaak word nie.

Wat die grondslag van die Christelike wetenskap betref, wil dit voorkom asof die kultus sou ophou bestaan ​​as die moontlikheid om geld te verdien, óf uit die onderrig van Christelike wetenskapsleerstellings óf uit die genesing, of die poging tot genesing, van fisiese siektes. Christelike wetenskap geldmakers sal óf respek daarvoor verloor, óf geen nut daarvoor hê nie. Wat die gelowiges in die Christelike wetenskap betref, as die genesing van fisiese siektes weggedoen sou word, sou die grondslag van hul geloof in Christelike wetenskapsleer verbrysel word en sou hul 'spiritualiteit' met die fisiese basis verdwyn.

N vriend [HW Percival]