Nederlandse Inleiding tot Denke en Destiny

 

Hoofstuk I

INLEIDING

Hierdie eerste hoofstuk van die Wet van die Denken lei maar 'n paar van die onderwerpe wat in hierdie boek behandel word, by jou in. Baie onderwerpe sal vreemd aandoen. Sommige is dalk opwindend. Misschien vind jy dat hulle almal tot nadenken stemme. Na jou toe met die gedagtes vertroud raak, en al dink jou weg deur die boek vind, kom daar meer helderheid en ontwikkel jy 'n begrip van sekere fundamentele, maar tot nou toe mysterieuze sake-en veral oor jou self.

Die boek verklaar die doel van die lewe. Dat doel is nie alleen maar die vind van geluk, tydens of na hierdie lewe. Dit is ook nie die "redden" van die siel nie. Die werklike doel van die lewe, die doel wat beide vir die gevoel as die verstand bevredigend is, is dit: dat almal in steeds toenemende mate bewus word, dit wil sê, bewus van die natuur, en in en deur en bo die natuur . Met die natuur word bedoel: alles waarmee iemand hom via die sinne bewus kan wees.

Die boek laat jou kennis maak met jou self. Dit bring 'n boodskap oor jouself: jou geheimsinnige self wat in jou liggaam woon. Misschien het jy altyd met jou liggaam geïdentifiseer en gedink dat jy jou liggaam is, en dink jy aan die meganisme van jou liggaam as jy aan jou self probeer om te dink. Gewoontegetrouw dui jou jou liggaam aan met "ek", met "myself". U is gewoond uitdrukkings te gebruik as "toe ek gebore was", "as ek sterf", "ek het myself in die spieël", "ek het uit die wêreld", "ek het my gesny", ensovoorts, terwyl jy dit in werklikheid oor jou liggaam het. Om te verstaan ​​wat jy is, moet jy eers duidelik die verskil sien tussen jou en die liggaam waarin jy leef. Die feit dat jy die uitdrukking "my liggaam" net so maklik gebruik as een van die sojuist genoem, suggereer dat jy nie heeltemal onvoorbereid is om hierdie belangrike onderskeid te maak nie.

U sou moet weet dat u u liggaam nie is nie; jy sal moet weet dat jou liggaam nie dieselfde is as jy nie. U sou dit moet weet omdat, as u daaroor nadenkt, is u besef dat jou liggaam vandag heel anders is as in jou kinderjare, toe jy vir die eerste van daardie liggaam bewus geword het. Al die jare wat jy in jou liggaam het deurgebring, het jy gemerk dat die veranderinge ondergaan het: vanaf die kindertyd en deur die adolessensie en die tiener jare heen tot nou toe is dit sterk verander. En jy sien dat met die rijpen van jou liggaam hom geleidelik veranderings het voorgedaan in jou siening op die wêreld en jou lewenshouding. Maar deur al hierdie veranderinge heen is jy steeds u bly: dit wil sê, jy is daarvan bewus dat jy al die tyd dieselfde ek bly het. Die overdenking van hierdie eenvoudige waarheid doen jy besef dat jy inderdaad die liggaam nie is en nie kan wees; dat jou liggaam eerder 'n fisiese organisme is waarin jy leef; 'n lewende meganisme van die natuur, wat jy bedient; 'n dier wat jy probeer om te verstaan, te oefen en die baas te word.

U weet hoe jou liggaam in hierdie wêreld gekom het, maar hoe u In jou liggaam kom weet jy nie. Jy het pas 'n tydjie nadat dit gebore is, dalk na 'n jaar of enkele jare later. Maar hiervan weet jy min of niks, omdat jy jou liggaam pas begin herinner het nadat jy in jou liggaam gekom het. U weet iets oor die materiaal waaruit jou steeds veranderende liggaam is saamgestel - maar wat u gebuig weet jy nie, jy is nog nie bewus nie as wat wat Jy is in jou liggaam. U ken die naam waardeur jou liggaam word onderskei van die liggame van ander, en jy het geleer om te sterf as uw naam te beschouwen. Dit is nie belangrik om te weet wie jy as persoon is nie, maar wel wat jy is as 'n individu-bewuste van jouself, maar nog nie bewus nie as jouself, 'n onafgebroke identiteit. U weet dat jou liggaam leef en redelikerwys verwag dat dit sal sterf, want dit is 'n feit dat elke lewende menslike liggaam na verloop van tyd sterf. Jou liggaam het 'n begin en het 'n einde, en van begin tot einde is dit onderwerp aan die wette van die wêreld van verskynsels, die van verandering en tyd. U gebuig egter nie op dieselfde wyse onderwerp aan die wette wat van invloed is op jou liggaam. Alhoewel jou liggaam vaker van materiaal verander waaruit dit saamgestel is, dan wissel jy van die klere waarin jy dit hult, verander jou identiteit nie. U bly steeds dieselfde u.

As jy oor hierdie waarhede nadenkt, merk jy dat, hoe jy dit ook probeer, jy kan nie dink dat jy ooit sal ophou om te bestaan-net so min as jy kan voorstel dat jou bestaan ​​ooit begin het. Dit kom omdat jou identiteit nie begin en geen einde het: die werklike Ek, die self wat jy voel, is onsterflik en onveranderlik, vir altyd buite die omvang van die verskynsels verandering, tyd en dood. Maar jy weet nie wat jou geheimsinnige identiteit is nie.

Wanneer jy die vraag stel: "Wat weet ek, dat ek is?", Sorg dat die teenwoordigheid van jou identiteit daar uiteindelik is dat jy omtrent die volgende antwoord gee: "Wat dit ookal is dat ek is, ek weet op sy minste dat ek bewus is; Ek is my in elk geval van bewuste dat ek bewus is. " En hierop voortbouend sê jy dalk: "Daarom is ek my bewus dat ek is. Ek is my daar bovendien van bewus, dat ek ek is en nie een ander. Ek is my daarvan bewus dat die identiteit waarvan ek my bewus is-hierdie bepaalde ikheid en eienheid wat ek duidelik voel-my hele lewe nie verander nie, alhoewel al die ander waarvan ek bewus is in 'n toestand van voortdurende verandering blyk te wees " . Verder sê jy dalk: "Ek weet nog nie, wat hierdie mysterieuze onveranderlike ek is. Maar ek is my daarvan bewus dat in hierdie menslike liggaam, waarvan ek bewus is in die tyd dat ek wakker is, iets is dit bewus is; iets wat voel en verlang en dink, maar dit nie verander nie; 'n bewuste iets wat iets kan hê en die liggaam tot handel aanstuur, maar duidelik blykbaar die liggaam is nie. Wat hierdie bewuste iets ook is, dit is duidelik dat ek dit self is. "

Op hierdie manier, deur na te dink, kom jy daaraan om nie langer te beskou as 'n liggaam met 'n naam en ander onderskeidende kenmerke nie, maar as die bewuste self in die liggaam. Die bewuste self in die liggaam word in hierdie boek die doener-in-die-Lichaam genoem. Die doer-in-die-liggaam is die onderwerp waarmee hierdie boek in besonder besig is. Daarom sal dit by die lees van hierdie boek van pas kom, wanneer jy as een belichaamde doener sien, 'n onsterflike doder in 'n menslike liggaam. As jy self leer sien as 'n doener, as die doener in jou liggaam, doen jy 'n belangrike stap in die rigting van die verstaan ​​van die geheim van jou en ander.

 

Deur middel van die senses is jy bewus van jou liggaam en van al die ander wat tot die natuur behoort. Slegs deur middel van die sinne van jou liggaam is jy in staat om te funksioneer in die materiële wêreld. U funksioneer deur te dink. Jou denke word tot aksie aangestuur deur jou gevoel en jou verlange. Jou gevoel en verlange en denke manifesteer hulle heeltemal in liggaamlike aktiwiteit. Fisiese aktiwiteit is slegs die uitdrukking, die exteriorisatie, van jou innerlike aktiwiteit. Jou liggaam met sy zintuigen is die instrument, die mechanisme wat deur jou gevoel en verlange word voortgedryf; dit is jou eie masjien van die natuur.

Jou zintuigen sy lewende wezens, onzichtbare eenhede van natuur-materie. Hulle plaas krag in beweging, wat die hele struktuur van jou liggaam deurdring. Alhoewel hulle nie intelligent is nie, is hierdie entiteite bewus as hul funksies. Jou zintuigen dien as die centra vir die oordrag van indrukken tussen voorwerpe in die natuur en die menslike masjien wat u bedien. Die zintuigen is die afzanten van die natuur na jou hof. Jou liggaam en sy zintuigen het nie die krag om uit eie beweging te funksioneer, net so min as die handskoen waardeur jy kan voel en handel. Dat vermoë het jy wel: die krag is jy, die bediener daar van, die bewuste self, die belichaamde doener.

Sonder jou, die doer, kan die masjien niks doen nie. Die onwillekeurige aktiwiteite van jou liggaam-die werk van opbou, onderhoud, herstel van weefsels, en so meer word outomaties voortgesit deur jou ademhalings masjien, omdat dit funksioneer ten behoeve van, en in samewerking met, die groot masjien wat vir verandering sorg: die natuur. Hierdie roetine werk van die natuur in jou liggaam word egter voortdurend belemmerd deur jou onevenwichtige en onreëlmatige denke: die werk word bedorven en te nie gedoen nie, nadat jy 'n vernietigende en die ewewigverstorende spanning in die liggaam veroorsaak, deur toe laat dat jou gevoelens en verlangens hulle bende gaan sonder dat jy hulle bewus onder beheer het. Om die natuur die kans om jou masjien weer op te knoppie sonder die inmenging van jou gedagtes en emosies, is dit verseker dat jy dit op die regte tyd laat los. Die natuur in jou liggaam sorg daarvoor dat die band wat jy en die senses bymekaar hou, nou en dan geheel of gedeeltelik ontspanne is. Dit ontspannen van loslaten van die zintuigen is die slaap.

Terwyl jou liggaam slaap, het jy daar geen kontak mee. In seker opzicht is jy uit jou liggaam. Maar altyd wanneer jy jou liggaam wakker maak, is jy daar onmiddellik bewus daarvan dat jy presies dieselfde is as wat jy was voordat jy jou liggaam slaap agterlê. Van jou liggaam wag nou van slaap, dit is nooit bewus van iets nie. Jy is diegene wat self bewus is, diegene wat dink: jy, die doener in jou liggaam. Dit word duidelik wanneer jy nagaat, dat jy nie dink terwyl jou liggaam slaap nie. In elk geval, as jy wel dink tydens die slaap weet jy na die wekken van die sininten nie meer wat jy gedink het.

Daar is 'n diepe slaap en 'n droomslaap. Die diepe slaap is die toestand waarin jy terugtrekt in jou self en geen kontak het met die senses; dit is die toestand waarin die zintuigen nie meer funksioneer as gevolg van die feit dat hulle nie meer verbind is met die krag wat hulle doen funksioneer nie - en die krag is jy, die doener. Die drome is die toestand van gedeeltelike onthechting; die toestand waarin jou sintuie afwyk van die voorwerpe buite in die natuur en na binne gekeer word, waar hul werking in verband staan ​​met die voorwerpe wat tydens die waaktoestand waargeneem word. As jy na 'n tydperk van diepe slaap weer jou liggaam binnengaat, maak jy dadelik die sinne en begin jy weer via hulle om te funksioneer as die intelligente bediener van jou masjien, steeds denkend, sprekend en handelend as die gevoel-en-verlange dat jy is . Uit lewenslange gewoonte identifiseer jy hom onmiddellik as en met jou liggaam: "Ik Ek het geslaap, "sê jy," nou ben ik wakker ".

Maar van jou nou binne of buite jou liggaam is-nou wakker, dan weer in die slaap, dag aan dag, in die lewe en sterf en tydens die stadia na die dood, en van die een lewe na die ander, deur al jou lewens heen Jou identiteit en gevoel van identiteit gaan deur. Jou identiteit is iets heel werklik en altyd by jou, maar is 'n mysterie wat vir iemand se intellektuele nie te bevat is nie. Alhoewel die nie verstaan ​​kan word met die sinintenes, is jy tog bewus van die teenwoordigheid daarvan. Jy is daarvan bewus as 'n gevoel. Jy het 'n gevoel van identiteit, 'n gevoel van onkunde, van eieheid. U voel, sonder dat dit te betwyfel of te beredeneren, dat jy 'n duidelike identiese wezen is dat jou hele lewe voortduur.

Hierdie gevoel van die teenwoordigheid van jou identiteit is so duidelik dat jy nie kan voorstel dat die u In jou liggaam kan iemand anders as jy self wees. U weet dat u altyd dieselfde is, steeds dieselfde self, dieselfde doener. As jy jou liggaam rus gee en dit laat slaap, kan jy nie voorstel dat jou identiteit sal ophou om te bestaan ​​as jy jou greep op jou liggaam verslap en dit los. U verwag natuurlik dat u steeds dieselfde jy, dieselfde self, dieselfde doener sal wees, wanneer u weer bewus word in u liggaam en daar begin 'n nuwe dag van aktiwiteite.

Met die dood gaan dit net soos met die slaap. Die dood is maar 'n langdurige slaap, waarin jy tydelik uit hierdie menslike wêreld terug trek. As jy op die oomblik van doodgaan bewus is van jou gevoel van onkunde, van eieheid, dan sal jy daar op dieselfde tyd van bewus wees dat die lang doodslaap net so min die kontinuïteit van jou identiteit beïnvloed as 'n nagje slaap. U sal voel dat u in die onbekende toekoms voortbestaan, net soos u dat dag aan dag gedoen het in die lewe wat nou afgesluit word. Dit self, hierdie jy waarvan jy jou huidige lewe deur bewus is, is dieselfde self en dieselfde wat hom dag tot dag presies so bewus was van sy kontinuïteit in elk van jou vorige lewens.

Alhoewel jou lang verlede nou 'n mysterie vir jou is, is jou vorige lewens op aarde nie groter wonder as hierdie lewe nie. Elke ochgend is daar die mysterie van jou terugkeer in jou slapende liggaam, sonder dat jy weet waar jy vandaan kom en hoe jy die liggaam binnegaan, en jy word weer bewus van hierdie wêreld van geboorte en dood en tyd. Maar dit is so dikwels gebeur en so lank so natuurlik gewees het, dat dit geen geheim lyk nie. Dit is 'n alledaagse gebeurtenis. Toch verskil die feit nie van die proses wat jy volg, wanneer jy aan die begin van elke herbestaan ​​n nuwe liggaam gaan dat die natuur vir jou gevorm het, en dat deur jou ouers of versorgers getraind en in gereedheid is gebring om te dien as jou nuwe verblyf plek in die wêreld, 'n nuwe masker as persoonlikheid.

Een persoonlijkheid is die persona, die masker, waarheen die acteur, die doener, hom uit. 'N Persoonlikheid is dus meer as die liggaam. Om 'n persoonlikheid te wezen moet die menslike liggaam geaktiveer word deur die teenwoordigheid daarin van die doener. In die steeds wisselende levensdrama neem die doer 'n persoonlikheid op sig, verskyn daarin en speel via die persoonlikheid al handelend en sprekend sy rol. Fungerend as die persoonlikheid dink die doener wat persoonlikheid te wees. Dit wil sê, die gemaskerde dink dat hy die rol is wat hy speel en vergeet dat hy die bewuste, onsterflike self agter die masker is.

Dit is nodig om iets te verstaan ​​van wat herbestaan ​​en lotbestemming inhou, anders is dit onmoontlik om 'n verklaring te vind vir die verskille in menslike geaardheid en karakter. Die bewering dat ongelykhede by die geboorte, staatsverskille, verskille in rykdom en armoede, gesondheid en siekte op toeval berusten, is 'n belediging van reg en geregtigheid. En ook die toeskryf van enerzijds intelligensie, genialiteit, inventiviteit, geskenklikheid, talent, vermogens, deugdzaamheid, of anderzijds onwetendheid, dwaasheid, zwakheid, luiheid, ondeugd, en die grootheid of zwakheid van karakter hierin aan liggaamlike erfelijkheid, is in stryd met die gesonde verstand en die redelijkheid. Erfelijkheid het te maak met die liggaam, maar die karakter word deur die mens se denke gevorm. Reg en geregtigheid regeer hierdie wêreld van geboorte en dood wel degelijk, want anders kon die wêreld sy loop nie vervolg nie; reg en geregtigheid het ook die oorhand in menslike aangeleenthede. Maar 'n oorsaak gaan nie altyd onmiddellik vooraf aan die gevolg. Die zaaien word nie oombliklik gevolg deur die oogsten. Ook kan dit wees dat die resultate van 'n daad of van 'n gedagte pas na 'n lang tussenliggende tydperk te sien is. Net so min as wat ons kan waarneem wat daar in die grond gebeur tussen die seestyd en die oes, kan ons sien wat gebeur tussen die gedagte en 'n daad en die resultate daarvan. Maar elkeen self in 'n menslike liggaam skryf deur wat dit dink en doen self die wet as baie bestemming vir, hoewel dit dalk nie besef wanneer dit so doen nie, en nie weet of aan daardie voorskrif in hierdie lewe as in 'n toekomstige lewe op aarde sal word voldaan.

'N dag en 'n mens lewe is in wese dieselfde: terugkerende periodes in 'n voortdurende bestaan, waarin die doener sy lotbestemming uitwerk en sy menslike rekening met die lewe vereffent. Ook die nag en die dood lyk baie op mekaar: wanneer jy daar tussenuit knip om jou liggaam te laat rus en slaap, ervaar jy iets wat vergelykbaar is met wat jy ondergaan wanneer jy by die dood die liggaam verlaat. Daarbenewens is jou nagtelike drome te vergelyk met die stadia na die dood, wat jy gereeld deurloop: beide is fases van subjektiewe aktiwiteit van die doener. In beide fases het jy weer jou gedagtes en handelinge uit die waaktoestand. Jou zintuigen funksioneer daarby nog in die natuur, maar dan op 'n interne vlak daarvan. En die nachtelijke periode van diepe slaap waarin die zintuigen nie meer funksioneer nie - die toestand van vergetelheid waarin niks word herinnerd-ooreenstem met die onbepaalde tydperk wat jy wag deurbring op die drumpel van die materiële wêreld tot die oomblik dat jy weer verbinding maak met jou sintuie In 'n nuwe liggaam van vleis en bloed: die liggaam van die baba of die kind wat vir jou gevorm is.

Wanneer jy 'n nuwe lewe begin, is jy vaag bewus. U voel dat u 'n duidelike omskrewe iets is. Hierdie gevoel van ikheid of eigenheid is waarskynlik die enigste ware waarvan jy lankal bewus is. Al die ander is 'n raaisel. Jy is 'n poosje in die oorlog van dalk selfs diep ongelukkig deur jou vreemde, nuwe liggaam en die onbekende omgewing. Maar na mate jy leer omgaan met jou liggaam en die sintuie daarvan leer gebruik, kry jy later die neiging om daarmee te identifiseer. Daarbenewens word jy deur ander mense daarin getraind om te voel dat jou liggaam jouself is. Jy moet voel dat jy die liggaam is.

Na mate jy dus meer en meer beheer word deur die sinne van jou liggaam, word jy steeds minder bewus van die feit dat jy iets anders is as die liggaam wat jy bewoon. En na mate jy die kinderjare ontgroei, verloor jy die kontak met byna alles wat vir die sintuie nie waarneembaar is of nie in sintuiglike terme te water is. U raak geestelik gevang in die materiële wêreld en is slegs bewus van verskynsels, van illusies. Onder hierdie omstandighede moet jy jou lewe lank 'n mysterie vir jou bly.

 

Jou ware Self is 'n groter mysterie-die groter Self wat nie in jou liggaam is nie, nie in of van hierdie wêreld van geboorte en dood nie, maar dit is bewus onsterflik in die Permanente Wêreld wat alles deurdringt; wat altyd by jou teenwoordig is, deur al jou lewens en al jou intermezzo's van slaap en dood heen.

Die lewenslange soeke van die mens na iets wat hom voldoening kan gee is in werklikheid die speurtocht na sy ware. Self: die identiteit, die eieheid en dieheid waarvan almal vaag bewus is en voel en verlang om te ken. Daarom is dit waar om self te identifiseer met selfkennis, die ware doel van die soek van die mens, hoewel dit nie as sodanig herken word nie. Dit is die volhoubare, volmaakte en voltooide, wat wat gesoek word maar nooit gevind word in menslike verhoudings en prestasies. Verder is dit ware Self die altyd aanwezige raadsman en regter wat in die hart spreek as die stem van die gewetens en die verpligting wat hulle het, die stem van geregtigheid en rede, van reg en geregtigheid-sonder wat die mens min meer as 'n dier sou wees.

So'n Self is daar. Dit is die self van die Drie-enig-self, wat in hierdie boek so word genoem omdat dit een individuele drie-eenheid is-een kenner, 'n denker en 'n doer-wat 'n ondeelbare eenheid vorm. Net 'n gedeelte van die doener kan die dierlike liggaam binnegaan en dat liggaam menslike maak. Dat belichaamde gedeelte is wat hier die doer-in-die-liggaam genoem word. In elke mens is die belichaamde doener 'n onafscheidelijk deel van sy eie Drie-enig self dat 'n aparte eenheid vorm in die middel van ander Drie-enig Zelven. Die ander twee dele van elk Drie-enig self, die denker en die kenner, is in die Eeuwigheid, die Permanente Wêreld, wat ons menslike wêreld van geboorte en dood en tyd deurdring. Die doer-in-die-liggaam word beheer deur die zintuigen en deur die liggaam, en is daarom nie in staat om te wees van die realiteit van die twee ander dele van sy Drie-enig self, die altyd aanwezige denker en kenner. Die doer mis hulle. Die voorwerpe van die sintuigen verblind hom, die vleslike liggaam hou hom vas. Hy kyk nie verder as die vorms van die voorwerpe nie, is bang om van die vleesklompen te bevry en op sigself te staan. Wanneer die belichaamde doener laat sien dat hy bereid is en gereed is om die begoocheling van die sensoriese illusies te verdryf, staan ​​sy denker en kenner altyd klaar om lig te gee op sy pad na selfkennis. Maar die belichaamde doer wat op soek is na die denker en die kenner kyk nie na binne nie, maar na buite. Vir gedink mense in elke beschaving is die identiteit, die ware self, altyd 'n mysterie.

 

Plato, waarskynlik die mees bekende en representatieve Griekse filosoof, hanteerde as richtlijn vir sy volgelingen in sy skool vir filosofie, die Academie: "Ken uzelve" -gnothi seauton. Na sy geskrifte te oordeel blyk dit dat hy 'n begrip gehad het van die ware self, alhoewel geen woord wat hy daarvoor gebruik het 'n bevredigende vertaling gehad het as "die siel". Plato gebruik 'n metode van vrae stel in verband met die vind van die ware self. Op 'n baie kunstige manier maak hy gebruik van sy karakters en bring hy dramatiese effekte teweeg. Sy metode van dialektiek is eenvoudig en diepzinnig. Die geestelike luie leser wat eerder geamuseerd wil word as iets leer, sal heel waarskynlik Plato saai vind. Sy dialektiese metode was duidelik bedoel om die denkvermoe te trainen, die loop van 'n redenering te kan volg en die vrae en antwoorde in die dialoog te onthou. Anders sou iemand nie in staat wees om die gevolgtrekkings van die redenering te beoordelen. Seker is dat Plato nie die bedoeling het die leerling baie kennis te bied. Dit is waarskynliker dat hy die denkvermoe dissipline wou hê, sodat iemand deur sy eie denke sou verlicht word en kennis oor sy onderwerp sou kon kry. Hierdie Socratische metode, 'n dialectisch stelsel van intelligente vrae en antwoorde, help iemand besluit om helder te leer nadenken. Hiermee het Plato dalk meer gedoen as watter ander leraar ook. Maar daar is geen geskrifte oorgeleverd, waarin hy vertel wat dink of die denkvermoe is, wat die ware self is of op watter manier jedaarvan kennis kan kry. Ons moet verder kyk.

Die ou leer uit Indië word saamgevat in die kriptiese bewering: "dit is gij" (tat tvam asi). Die leer maak egter nie duidelik wat "dit" is of wat "jy" is nie, of in watter mate "dat" en "jy" verwant is of geïdentifiseer moet word. Maar as hierdie woorde iets te beteken het, moet hulle in verstaanbare terme uitgelê word. As ons die voornaamste skole in hulle algemeenheid sien, blyk dit die essensie van die hele Indiese filosofie te wees, dat in die mens 'n onsterflike iets sit wat 'n aparte deel van 'n saamgestelde of universele iets is en dit altyd gewees het, ongeveer soos 'n druppel zeewater 'n deel is van die oceaan, of 'n vonk een is met die vlam waarin dit sy oorsprong en wese vind; en verder, dat dit individuele iets, hierdie belichaamde doener-of, soos dit in die voornaamste skole genoem word: die Atman of purusha-Slechts van die universele iets is geskei deur die sluier van die sensoriese illusie, maya, wat daar die oorsaak van is dat die doener in die mens self as 'n afsonderlike wese en 'n individu beskou, terwyl daar volgens die onderwysers geen individualiteit kan wees behalwe die groot universele iets wat Brahman noem.

Verder sê die leer dat die belichaamde fragmenten van die universele Brahman almal onderwerp is aan die menslike bestaan ​​en die daarmee gepaard gaande lewe, onbewus van hul vermeende identiteit met die universele Brahman; gebonde aan die rad van geboorte en dood en weer 'n belichaming in die natuur, totdat na verloop van baie eeue al die fragmente stadig weer verenig word in die universele Brahman. Dit word egter nie uitgelê nie, wat die oorsaak of noodsaaklikheid van wenslikheid is van die moeilike en pynlike weg wat Brahman moet loop as fragmente of druppels. Ook word nie bewys hoe die vermoedelik volmaakte universele Brahman daar beter word nie; op watter manier ook maar een fragment daarvan profiteer, of hoe die natuur daar baat by vind. Die hele menslike bestaan ​​lyk soos 'n nuttelose beproewing sonder enige sin of rede.

Trek word 'n manier aangedui waar 'n voldoende gekwalifiseerde individu wat hom probeer om te "isoleer" of "bevry" van die huidige geestelike gebondenheid aan die natuur, met 'n heldhaftige poging kan los van die massa of die waan van die natuur, en die algemene ontsnapping aan die natuur kan aanvoeren. Daar word beweer dat die vryheid bereik kan word via die beoefening van yoga. Immers, sê mense, via yoga kan dit dink so gedissiplineerd word dat die Atman, van purusha-Die belichaamde doener-sy gevoelens en verlangens leer onderdrukking of uit die weg ruim, en die sensoriese illusies kan verdryf waarin sy denke lank tyd verstrik is. As hy so bevry is van die noodsaaklikheid om nog langer 'n menslike bestaan ​​te lei, word hy uiteindelik weer in die universele Brahman opgeneem.

In dit alles is spore te vind van waarheid, en daarom van baie goed. Die yogi leer inderdaad sy liggaam onder beheer te hou en sy gevoelens en verlangens te beheersen. Hy kan sy zintuigen zozeer leer beheersen dat hy hom na believen bewus kan wees van stadia van die materie wat op 'n meer innerlike vlak lê as die stadia wat gewoonlik word waargeneem deur die ongeoefende menslike sinines. Hierdeur is hy in staat om bepaalde stadia in die natuur, wat vir die meeste mense geheimenisse is, te ondersoek en te leer ken. Verder sou hy 'n hoë graad van meesterskap oor sommige natuurkragte kan bereik. Ongetwijfeld onderskei 'n individu hom deur dit alles van die groot massa ongedisciplineerde daders. Alhoewel die stelsel van die yoga voorgeeft die belichaamde self te bevry of te "isoleren" van die illusies van die zintuigen, lyk dit duidelik dat dit in werklikheid iemand nooit verby die grens van die natuur bring. Dit is eenvoudig te wyte aan 'n misverstand oor die denkvermoe.

Die denkvermoe wat in die yoga word getraind, is die sensoriese denke, die intellek. Dit is die spesifieke instrument van die doener, wat verder as die liggaam-denke word omskryf. Dit word hier onderskei van twee ander denkvermogens wat voorheen nie erken is nie: denkvermogens vir die gevoel en die verlange van die doener. Die liggaam-denke is die enigste manier waarop die belichaamde doener via sy zintuigen kan funksioneer. Die funksie van die liggaam-denke is uitsluitlik beperk tot die sintuig, en dus net tot die natuur. Daardoor is die mens self alleen maar bewus van die universum in soverre wat waarneembaar is: die wêreld van tyd en illusies. Alhoewel die leerling sy verstand skerp, is dit terselfdertyd duidelik dat hy steeds van sy sinne afhanklik is en steeds in die natuur is verstrengel, nie verlos van die noodsaaklikheid om weer weer gebore te word in menslike ligamente nie. Om kort te gaan, hoezeer 'n dader ook kan wees mag wees in die bedien van sy liggaamlike masjien, alleen met sy liggaam-denke kan hy self nie van die natuur isoleer of bevry, en geen kennis verkry oor self of oor sy ware self. Dergelijke onderwerpe is vir altyd mysteries vir die intellek. Hulle kan net verstaan ​​word, as die funksionering van die liggaam-denke op die regte wyse is aangepas op die denkvermogens van die gevoel en verlange.

Dit blyk nie op dat die Oosterse denksystemen rekening gehou het met die denkvermogens van die gevoel en verlange. Die bewys hiervoor is te vind in die vier boeke van Patanjali's Joga Aforismen en in die baie kommentaar op daardie aloude werk. Patanjali is waarskynlik die mees gerespekteerde en verteenwoordigende Indiese filosoof. Sy geskrifte is diep sinig. Maar dit blyk dat sy ware leer verlore gegaan of geheim is gehou. Want die uiterste subtiele soetra's wat sy naam dra lyk net die doel waarvoor hulle bestem is om te werk of onmoontlik te maak. Hoe so 'n paradoks die eeue deur onbetwist kon bly, is net te verklaar in die lig van wat in hierdie inleiding en in latere hoofstukke word verkondig oor die gevoel en verlange.

Net soos ander filosofieën gaan die Oosterse leer oor die mysterie van die bewuste self in die menslike liggaam, en oor die verhouding tussen dat self en sy liggaam, oor die natuur en die hele universum. Maar die Indiase leraren laat nie blijken, dat hulle weet wat die verskil is tussen die bewuste self-die atman, die purusha, die belichaamde doer-en die natuur: daar word geen helder onderskeid gemaak tussen die doener-in-die-liggaam en die liggaam wat by die natuur hoor. Die onmogen om hierdie onderskeid te sien of aan te gee is duidelik te wyte aan 'n universele misverstand: die onjuiste opvatting van die gevoel en verlange. Dit is noodsaaklik dat die gevoel en verlange nou verklaar word.

 

'N beskouwing van die gevoel en verlange stel een van die mees belangrike en verreikende onderwerpe van hierdie boek voor. Die belang en die waarde daarvan kan nie oorskat word nie. Die begrip en gebruik van die gevoel en verlange kan die keerpunt beteken in die vooruitgang van die individu en die mensdom. Dit kan doeners bevry van valse denkbeelden, valse oortuigings, valse doelwitte waarmee hulle in die duister bly toets. Die weerbaar 'n illusie wat lang tyd blindelings is aanvaar, 'n veronderstelling wat nou so diepgeworteld is in die denke van die mense, wat blykbaar niemand op die idee het gekom om dit in twyfel te trek nie.

Dit is waar dit om gaan: almal is die oortuiging dat die liggaam vyf senses het, en dat die gevoel daar een van is. In hierdie boek word gestel dat die sintuie natuurlike eenhede is, elementêre wezens wat bewus is as hul funksies, maar nie intelligent nie. Daar is maar vier zintuigen: die gesig vermoë, die gehoor, die smaakzin en die reukzin. Vir elke sintuig is daar 'n spesiale orgaan. Maar daar is geen spesiale orgaan vir die gevoel, omdat dit gevoel-hoewel dit via die liggaam voel-nie tot die liggaam behoort; dit maak geen deel uit van die natuur. Dit is een van die twee aspekte van die doener. Diere het ook gevoel en verlange, maar diere is modifikasies van die mens, soos later word uitgelê.

Diezelfde moet gesê word van die verlange, die ander aspek van die doener. Die gevoel en die verlange kan nie los gesien word van mekaar, want hulle is onafscheidelijk. Die een kan nie bestaan ​​sonder die ander; hulle is as die twee polen van 'n elektriese stroom, die twee kante van 'n munt. Daarom maak hierdie boek gebruik van die saamgestelde term: gevoel-en-begeerte.

Die gevoel-en-verlange van die doener is die intelligente krag wat die natuur en die sintuig in beweging sit. Dit is beslis in die kreatiewe energie wat oral teenwoordig is; sonder die krag sou al die lewe ophou. Gevoel-en-verlange is die skeppende vermoë wat geen begin en einde ken, datgene wat daartoe lei dat alle dinge waargeneem word, ontwerp, gevorm, voortgebou en bestuur word, of dit nou gebeur via doeners in menslike liggame, deur diegene wat die Wêreldregering uitmaak, of deur die verheven Intelligenties. Gevoel-en-verlange lê beslis in alle intelligente aktiwiteit.

In die menslike liggaam is die gevoel-en-verlange die bewuste krag wat hierdie masjien van die natuur bedien. Nie een van die vier zintuigen-voel. Die gevoel, die passiewe aspek van die doener, is datgene in die liggaam wat voel, dat beide die liggaam voel as die indrukke wat deur die vier sinne as sensasies aan die liggaam word deurgegee. Verder kan dit in meerdere of minder mate bovenzintuiglike impressies waarneem, soos 'n gemoedstoestand, 'n sfeer of 'n voorgevoel. Dit kan aanvoel wat goed en wat verkeerd is, en voel wanneer die gewete waarsku. Die verlange, die aktiewe aspek, is die bewuste krag wat die liggaam in beweging stel om die doel van die doener te bereik. Die doer funksioneer in beide aspekte terselfdertyd: so ontstaan ​​elkeen verlange uit 'n gevoel, en lei elke gevoel tot 'n verlange.

Jy neem 'n belangrike stap op pad na kennis van die bewuste self in die liggaam, as jy self sien as die intelligente gevoel dat deur jou hele somatiese, willekeurige senuweestelsel teenwoordig is as iets wat onderskei is van die liggaam wat jy voel, en terselfdertyd as die bewuste krag van die verlange wat deur jou bloed heen stroomt, maar tog dat bloed nie is nie. Die gevoel-en-verlange sou van die vier sinne een geheel moet vorm. Wie die plek en die funksie van die gevoel-en-verlange verstaan, laat die eeue lank oortuiging los, waardeur die doeners in die mense hulleself uitsluitlik as sterflinge beskou. Gewapen met hierdie begrip van die gevoel-en-verlange in die mens, kan ons nou die filosofie van Indië met ander oë gaan kyk.

 

Die Oosterse leer erken dat, om kennis te kry van die bewuste self in die liggaam, moet jy vry wees van die illusies van die sinne en van die onjuiste denke en handelinge wat voortspruit uit die nie-beheersing van die eie gevoelens en verlangens. Maar die universele misvatting dat die gevoel een van die sintuie van die liggaam is, kom hulle nie te bo. In die geheel, die leraren stel dat die tastzin of die gevoel 'n vyfde sintuig is, dat dit ook verlang by die liggaam hoor, en dat sowel die gevoel as die verlange deel uitmaak van die natuur in die liggaam. In die verlengde van hierdie hipotese word aangevoer dat die purusha, of Atman-Die belichaamde doener, die gevoel-en-verlange-die gevoel volledig moet onderdruk en die verlange heeltemal moet vernietig, "uitroeien".

In die lig van wat hier is aangedui met betrekking tot die gevoel-en-verlange, blyk die leer van die Ooste die onmoontlike aan te raden. Die onverganklike, onsterflike self in die liggaam kan hom nie vernietig nie. As die menslike liggaam sonder die gevoel-en-verlange verder kan lewe, sou die liggaam net maar 'n gevoelloos ademhalingsmechanisme wees.

Afgezien van hulle misverstand oor die gevoel-en-verlange, gee die Indiase leraren geen blijk van enige kennis van 'n sekere begrip van die Drie-enig self. Uit die onverklaard bly beweer dat jy die gevolgtrekking is dat die "gij" die atman van purusha is-die individu, belichaamde self-en dat die "dat" waarmee die "gij" word aangewys, die universele self, Brahman , is. Daar word geen onderskeid gemaak tussen die doener en sy liggaam. Ook ontbreek 'n soortgelyke onderskeid tussen die universele Brahman en die universele natuur. Deur die leer van 'n universele Brahman as die oorsprong en die eindpunt van alle belichaamde individuele selle, is talloze miljoenen doeners onkundig gelaat van hul ware Zelven. Daarbenewens verwag en ambieer hulle selfs die mees waardevolle dat iemand maar kan hê in die universele Brahman te verloor: iemand se ware identiteit, sy eie groot Self in die middel van ander onsterflike Zelven.

Hoewel die Oosterse filosofie daar duidelik toe bydra dat die doener geheg bly aan die natuur en hy onwetend bly van sy ware self, blyk dit onredelik en onwaarskynlik dat hierdie leer in onwetendheid sou ontwikkel word, en in stand gehou sou wees met die bedoeling van die mense te verhinder die waarheid te vind en hulle op hierdie manier aan te onderwerp. Dit is eerder baie waarskynlik dat die bestaande vorms, hoe oud hulle ook mag wees, maar die rudimentêre oorblyfsels is van 'n veel ouer stelsel wat terug te voer is tot 'n verdwyn en byna vergeet beskawing: 'n leer wat werklik verlichtend kan wees, sterf moontlik die gevoel-en-verlange onderkend as die onsterflike doener-in-die-liggaam, en die doener die weg na kennis van sy eie ware Self kon toon. Die algemene kenmerke van die bestaande vorms maak dit waarskynlik, en doen vermoed dat die oorspronklike leer in die loop van die eeue onmerkbare plek het gemaak vir die leer van 'n universele Brahman en die paradoksale leerstellings wat die onsterflike gevoel en verlang as iets bedenklik aan die kant sit.

Daar is 'n skat wat nie heeltemal verborge is bly nie: Die Bhagavad Gita, Indië se kosbaarste juweel, 'n pêrel van onskatbare waarde. Die waarhede wat Krishna aan Arjuna verkondig, is verheven, van groot skoonheid en van blywende waarde. Maar beide die ver agter ons liggende tydperk in die verlede waarin die drama plaasvind as ook die aloude Vediese leerstellings waarin haar waarhede is verberg, maak dit vir ons te moeilik om te verstaan ​​wat vir personages Krishna en Arjuna is, hoe hulle tot mekaar verhouden en watter funksie die een het ten opzichte van die ander, binne of buite die liggaam. Die leer wat uit hierdie terecht vereer teks na voren kom is vol betekenis en kan van groot waarde wees. Terselfdertyd is dit so vermeng met argaïese teologie en skriftuurlike leerstellings, dat die betekenis daarvan byna heeltemal verborge is en haar werklike waarde is dus gedevalueer.

Omdat die Oosterse filosofie oor die algemeen helderheid mist en sigself skyn teen te praat as gids tot kennis van hom in die liggaam en van iemand se ware. Self, lyk die aloude leer van Indië dubieus en onbetrouwbaar. Kom ons gaan weer terug na die Westen.

 

Van die christendom is die feitlike oorsprong en geskiedenis onbekend. Eeuwenlange inspanning het 'n omvang ryk literatuur opgeleverd ter verklaring van die inhoud of oorspronklike bedoeling van die leer. Al vanaf die vroegste begin is die leer baie onderrig, maar daar is geen geskrifte oor gelewer wat aantoon wat daar in die begin feitelik is bedoel en onderrig.

Die parabels en uitspraken in Die Evangeliën getuig van grootheid, eenvoud en waarheid. Trek lijken selfs watgenen aan wie die nuwe boodskap die eerste gegee is, hierdie nie te verstaan ​​nie. Die geskrifte is direk te verstaan ​​en nie bedoel om iemand op die verkeerde spoor te bring. Maar terselfdertyd word gestel dat daar 'n innerlike betekenis is wat bestem is vir die uitverkorenes, 'n verborge leer wat nie vir almal is bedoel nie, maar vir "'n ander wat gelooft". Die evangeliën staan ​​vol mysteries, en dit moet word aangeneem dat hulle 'n leer verberg wat net aan enkele ingewijden bekend was. Die Vader, die Seun en die Heilige Geest is almal verborgenhede. Die Onbevlekte Ontvangenis en die geboorte en die lewe van Jesus is ook geheimenisse, net soos sy kruisiging, dood en opstanding. Ongetwijfeld is die hemel en die hel, die duiwel en die Koninkryk van God-verborgenhede, want dit is skaars waarskynlik dat hierdie onderwerpe verstaan ​​moes word vanuit 'n sinvolle in plaas van 'n simboliese oogpunt. Daarbenewens kom daar in al hierdie geskrifte uitsprake en terme vir daardie duidelik nie al te letterlik maar eerder in 'n mystieke sin opgevat moet word, terwyl ander uitsluitlik vir spesiale groepe betekenis het. Verder is dit nie redelik om te veronderstel dat die parabels en wonderen letterlik moet word opgevat. Oorkantse verborgenhede-maar nergens word hulle onthuld. Wat het al die geheimenisse te beteken?

Dit is duidelik dat Die Evangeliën die bedoeling het om begrip te kweken vir 'n innerlike lewe en te laat weet hoe jy 'n dergelike lewe moet lei; 'n innerlike lewe dat die menslike liggaam sou regenereer, waarby die dood sou oorwin word deurdat die fisiese liggaam die ewige lewe terugkry, die toestand waaruit dit geval sou wees-die "val" van die "erfzonde". Eens moet daar 'n duidelike omskrewe metode wees, wat presies skryf hoe mens so 'n innerlike lewe sou kon lei, en hoe iemand op hierdie manier sy ware self sou kan leer ken. Die bestaan ​​van so 'n geheime leer word in die vroeëre Christelike geskrifte gesuggereer deur verwysings na geheimenisse en geheimenisse. Daarbenewens blyk dit vir die hand te lê dat die parabels allegorieën van gelijkenissen sy: eenvoudige verhale en styl figure wat dien vir die gee van morele voorbeelde en etiese lessen, en vir die oordrag van bepaalde innerlike, ewige waarhede wat deel uitmaken van 'n duidelike omschreven stelsel van onderricht. Die Evangeliën in die vorm wat ons vandag ken, mis egter die verband wat nodig sou wees om 'n stelsel te formuleer. Wat ons is oorlewer, is nie genoeg nie. Daar is geen sleutel van kode bekend, waarmee ons sekere geheimenisse kan ontsluit of verklaar wat toegang gee tot 'n verborge leer.

Die beste en duidelikste kommentator van die vroeë leer is Paulus. Met sy woorde het hy probeer sy bedoeling duidelik te maak aan diegene tot wie hulle was gerig. Maar nou is dit nodig sy geskrifte te interpreteer in die taal van hierdie tyd. "Die Eerste Brief van Paulus aan die Korintiërs", die vyftigste hoofstuk, sinspeelt op en doen denke aan sekere leerstellings en duidelik omskrewe instruksies oor die lei van 'n innerlike lewe. Maar ons moet aanneem dat die leringe ofwel nie op skrif gestel is nie - wat verstaanbaar is - of verlore was gegaan of is weggelaat uit die geskrifte wat sy oorgelewer is. In elk geval word "Die Weg" nie gewezen.

Hoekom is die waarhede in die vorm van geheimenisse aangegee? Die rede kan wees dat die verspreiding van nuwe leerstellings in die tyd verbied was. Op die in omloop bring van 'n vreemde leer of leerstuk was moontlik die doodstraf. Volgens die oorlewering is Jesus inderdaad die kruisdood gestorwe, omdat hy sy leer van die waarheid en die weg en die lewe verkondig.

Maar vandag die dag sou daar vryheid van meningsuiting wees: iemand kan sê wat hy dink oor die mysteries van die lewe. Wat iemand ook dink of weet oor die samestelling en werking van die menslike liggaam en oor die bewuste self wat daarin woon; van watter opvattingen man ook het oor die verhouding tussen die belichaamde self en die ware self, en oor die weg na kennis-dit is vandag nie nodig wat te verstop in geheimzinnige woorde wat 'n sleutel of kode vereiste is om hulle te verstaan. In hierdie tyd sou alle "aanwijzingen", "dekmantels", "geheimen" en "inwijdingen" in 'n spesiale geheimtaal getuig van onwetendheid, egoïsme of van laag-by-die-grondse kommersie.

Ondanks dwalingen, schisma's, sektarisme en 'n enorme hoeveelheid uiteenlopende interpretasies van sy mystieke leerstellings, het die Christendom hom oor alle dele van die wêreld versprei. Die leer het die wêreld verander, dalk meer as wat ander geloof ook. Die leer moet waarhede bevat, hoe verborge wat ook is; waarhede wat al tweehonderd jaar lank menslike harte aangespreek het en die Menslikheid daarin het ontwaken.

 

Eeuwige waarhede is innig verbind met die Menslikheid, wat gevorm word deur die totale aantal doeners in menslike liggame. Hierdie waarhede kan nie onderdruk of heeltemal vergeten word nie. In elke tyd, filosofiese stelsel of geloof sal hierdie waarhede telkens weer opduiken, ongeag die wisselende vorm waarin dit gebeur.

Een vorm waarin sommige waarhede is gegoten, is die Vrymetselarij. Die Vrymetselaarsorde is net so oud soos die mensheid en bevat 'n leer wat baie waardevol is. Die beskermers daarvan, die Vrymetselaars, beseffen selfs nie hoe groot die waarde is. Die orde het aloude stukke inligting van onskatbare waarde bewaar, inligting oor die bou van 'n ewige liggaam vir iemand wat bewus is onsterflik is. Die geheimsinnige drama wat sentraal staan, het te doen met die wederopbouw van 'n tempel wat verwoest was. Dit is besonder veelzeggend. Die tempel is die simbool van die menslike liggaam wat deur die mens moet word herbouwd, regereererd, tot 'n fisiese liggaam wat nie vergeet nie, dat ewig is, 'n geskikte woning vir die dan bewuste onsterflike dader. "Die Woord" dat "verlore" is, is die doener wat verdwaald is in sy menslike liggaam-die ruïne van 'n eens groot tempel-maar wat self sal terug vind as die liggaam word geregenereerd en die doener die beheer oorneem.

 

Hierdie boek bring jou meer Lig, werp meer Lig op jou denke; Lig om jou "Weg" deur die lewe te vind. Maar die lig wat gebring word, is geen lig wat in die natuur te vind is nie. Dit is 'n nuwe lig. Dit is nuut, omdat jy daar geen weet van het gehad nie-alhoewel dit steeds by jou is. In hierdie boek heet het: die bewuste lig van binne. Dit Lig kan jy die dinge laat sien soos hulle is, en is die Lig van die Intelligensie waarmee jy verbind is. Deur die teenwoordigheid van hierdie lig is jy in staat om gedagtes te skep: gedagtes waarmee jy bind aan voorwerpe van die natuur of jy daarvan bevry-net wat jy verkies. Werklike denke is: die bewuste lig van binne konstant gerig hou en geheel konsentreer op die onderwerp van die denke. Met jou denke skep jy jou bestemming. Die korrekte manier van dink lei na kennis van jouself. Datgene wat jy die weg kan wys en jy daarby kan voorgaan, is die Lig van die Intelligensie, die Bewuste Lig van binne. In latere hoofstukke word vertel, hoe hierdie lig gebruik moet word om meer lig te kry.

Die boek laat sien dat gedagtes reële dinge is, ware wezens. Die enig ware dat die mens skep, is die gedagtes wat hy dink. Die boek toon die mentale prosesse waardeur gedagtes geskep word, en laat sien dat baie gedagtes 'n langer lewensduur het as die liggaam of die brein waardeur hulle in die lewe geroep word. Dit laat sien dat die gedagtes van die mens 'n enorme potensiaal het: dit is die bloudruk, sketse of modelle waaruit die tastbare, materiële dinge gemaak word wat die vertoning van die natuur verander, en waarmee 'n mens sy manier van lewe en sy beskawing vorm gee. Gedachten is die idees of vorms wat ten grondslag lê aan die opbouw, die voortbestaan ​​en die ondergang van beschavingen. Die boek stel uiteen hoe die onzichtbare gedagtes van die mens sigbaar word as die handelinge en voorwerpe en gebeure van sy individuele en kollektiewe lewe, en tydens al sy lewens op aarde is lotbestemming skep. Maar dit laat ook sien hoe die mens kan leer dink sonder gedagtes voort te bring, en op die manier is sy lot in eie hand kan neem.

 

Die woord die ekwivalent word oor die algemeen gebruik as die alomvattende term wat sonder onderskeiding word gebruik vir alle soorte denkwyses. Daar word deurgaans aanvaar dat die mens net een denkvermoe het. In werklikheid maak die belichaamde doener gebruik van drie duidelik verskillende denk vermoëns, dit wil sê: maniere om te dink met die Bewuste Lig. Hierdie drie is, soos vroeër vermeld, die liggaam-denke, die gevoel-denke en die verlange-denke. Denken is die funksie van intelligente materie. Daarom funksioneer dit nie onafhanklik van die doener nie. Die funksie van elk van die drie denkvermogens is afhanklik van die belichaamde gevoel-en-verlange, die doener.

Die liggaam-denke word gewoonlik die verstand of die intellek genoem. Dit is die funksie van die gevoel-en-verlange as die beweger van die natuur, as die bediener van die masjien van die menslike liggaam, en word daarom in hierdie boek die liggaam-denke genoem. Dit is die enigste denkvermogen wat afgestemd is op die zintuigen van die liggaam, en dit in samenhang met en via die zintuigen te werk gaan. Dit is dus die instrument waarmee die doener bewus is van die materie waaruit die wêreld bestaan, en waarmee die materie verwerk en gebruik kan word.

Die gevoel-denke en verlange-denke kom neer op die funksie van die gevoel en die verlange, al dan nie los van die materiële wêreld. Hierdie twee denk vermoëns is feitlik heeltemal ondergaan in die liggaam-denke dat hulle beheer en aan hul ondergeskikte gemaak het. Daarom het prakties al die menslike denke hom laat conformeer aan die denke van die liggaam-denke dat die doener bind aan die natuur en voorkom dat hierdie self beskou as iets anders as die liggaam.

Dat wat tans psychologie word genoem, is geen wetenskap. Die moderne sielkunde is gedefinieer as die studie van die menslike gedrag. Dit kan nie anders beteken as die studie van die indrukke wat voorwerpe en kragte uit die natuur via die sinne op die menslike meganisme maak, en van die respons van die menslike meganisme op die ontvang indrukke. Maar dit is geen sielkunde nie.

Daar kan geen sprake wees van 'n psychologie as wetenskap, voordat daar 'n sekere begrip is van wat die psige inhoudt en wat die denkvermogen is; as daar nie eers 'n inzicht is in die prosesse van die denke, in die manier waarop die denk vermoë funksioneer en in die oorsake en gevolge van die funksie. Sielkundiges gee toe, dat hulle dat alles nie weet nie. Voordat die sielkunde 'n ware wetenskap kan word, moet daar 'n sekere begrip wees van die noue met mekaar verbind funksie van die drie denkvermogens van die doener. Dit is die basis waarop 'n ware wetenskap van die denke en van menslike verhoudings kan ontwikkel. Hierdie boek laat sien hoe die gevoel en verlange direk te maak het met die twee geslagte, en blyk uit dat in 'n man die gevoelskant word gedomineer deur die verlange, terwyl in 'n vrou die kant van die verlange gedomineer word deur die gevoel; en dit in elke mens het nou oorheersende liggaam-denke nader afgestemd is op een van hierdie twee, in ooreenstemming met die sekse van die liggaam waarin hulle funksioneer. Verder word aangetoon dat alle menslike verhoudings afhanklik is van die funksionering van die liggaam-denke tussen mans en vroue.

Moderne sielkundiges gebruik die woord siel verkieslik nie, alhoewel dit al eeue algemeen algemeen gebruik is. Die rede hiervoor is dat alles wat gesê is oor die wese, die werking of die doel van die siel te onduidelijk, twijfelagtig en verwarrend is, was om die wetenskaplike bestudering van die onderwerp te regverdigen. Daarom het die sielkundiges die dierlike masjien van die mens en die gedrag daarvan as die onderwerp van hul studie geneem. Al lang tyd is egter die opvatting gangbaar, dat die mens is saamgestel uit "liggaam, siel en gees". Niemand twyfel daaraan dat die liggaam 'n dierlike organisme is nie, maar oor die gees en die siel is daar baie onenigheid en spekulasie. Oor hierdie onderwerpe wat van vitaal belang is, is hierdie boek duidelik.

Hierdie boek laat sien dat die lewende siel letterlik 'n feit is. Dit toon aan dat die doel en die funksie daarvan van groot belang is in die plan van die heelal, en dat dit onwisbaar is. Daar word uitgelê dat die siel 'n eenheid van die natuur is-iets elementêre, 'n eenheid van 'n element. En dat hierdie bewuste, maar nie intelligente entiteit die ver gevorderde is van alle eenhede van die natuur, wat die liggaam saamstel: die hoogste elementêre eenheid in die organisasie van die liggaam, wat tot hierdie funksie opgekom het is na 'n lang leertyd in die ontelbare lagere funksies wat saam die natuur insluit. As die som van alle natuurwette is hierdie eenheid bevoegd om op te tree as die outomatiese bestuurder van die natuur in die meganisme van die menslike liggaam. As sodanig help dit die onsterflike dader by elke bestaan ​​in 'n menslike liggaam deur gereeld 'n nuwe liggaam van vleis en bloed te bou sodat die doener daar kan binnekom, en deur die liggaam te onderhou en te vernieuw so lank as die bestemming van die doener dit vereis, wat bepaal word deur die denken van die doener.

Hierdie eenheid word die adem-vorm genoem. Die aktiewe aspek van die adem-vorm is die adem. Die adem is die lewe, die gees, van die liggaam en deurdringt die hele struktuur. Die ander aspek van die adem-vorm, die passiewe aspek, is die vorm van die model, die patroon, die matrijs, waar die fisiese struktuur uitgebou word tot iets sigbaars en smaakbaar deur die werking van die adem. Op hierdie manier verteenwoordig die twee aspekte van die adem-vorm lewe en vorm, waardeur daar struktuur kan bestaan.

Dus die bewering dat die mens bestaan ​​uit liggaam, siel en gees beteken dat die menslike liggaam bestaan ​​uit grove materie; dat die gees die lewe van die liggaam is, die lewende adem, die adem van die lewe; en dat die siel die innerlike vorm of die onverganklike model van die sigbare struktuur is. Die lewende siel is dus die ewige adem-vorm wat die menslike liggaam van vleis en bloed vorm gee, onderhou, herstelt en weer opgebou.

Wat die sielkunde het onderbewuste en die onbewuste het genoem, val onder 'n bepaalde fase van die funksionering van die adem-vorm. Die adem-vorm bestuur die outonome nanostelsel, en doen dit as gevolg van die indrukke wat hulle uit die natuur ontvang. Die adem-vorm verricht ook die willekeurige bewegings van die liggaam, wat deur die dink van die doener-in-die-liggaam word voorgeskryf. Op hierdie manier funksioneer die adem-vorm as 'n buffer tussen die natuur en die onsterflike gas wat in die liggaam bly: 'n outomatiese wat blindelings reageer op die invloede van voorwerpe en kragte van die natuur, en op die denke van die doener.

Jou liggaam is letterlik die resultaat van jou denke. Hoe gesond en siek is ook, jy maak dit so deur jou denke en gevoel en verlange. Jou huidige liggaam van vleis en bloed is in werklikheid 'n uitdrukking van jou onverganklike siel, jou adem-vorm. Dit is dus 'n exteriorisatie, 'n weergawe in uiterlike vorm, van die gedagtes van baie lewens. Dit is 'n sigbaar verslag van jou denke en jou doen en laat as 'n doener tot op hede. Hierin is die kiem van die vervolmaakbaarheid en die onsterflikheid van die liggaam.

 

Dit is tans nie meer raar om te dink nie, dat die mens eers bewus sal wees onsterflik sal word; dat hy uiteindelik weer 'n staat van volmaaktheid sal bereik, wat hy in die eerste instansie verloor het. In die weste is so 'n leer al byna tweeduisend jaar in allerhande vorme algemeen gangbaar. In die tydperk het dit hom oor die wêreld versprei, sodat honderde miljoen mense wat deur die eeue heen weer op aarde gebore is, telkens weer in aanraking gebring word met hierdie denkbeeld, waardeur dit vertroud geword het. Ondanks die feit dat daar steeds baie min van verstaan ​​word en daar nog minder oor word nagedag, en die denkbeeld is verdraaid om tegemoet te kom aan die gevoelens en verlangens van ander; en afgesien van die feit dat daar vandag vandag op verskillende maniere teenaan gekeken word - onverskillig, lichtzinnig of met sentimentele eerbied -, maak die denkbeeld deel uit van die algemene gedagtepatroon van die huidige Menslikheid, en is dit daarom waar dat daar ernstige aandag aan geskenk word.

Dit is egter baie goed moontlik dat sommige bewerings in hierdie boek vreemd of selfs fantastisch aandoen, totdat daar genoeg oor is. Byvoorbeeld: die opvatting dat van die menslike liggaam 'n onvergeetlike, ewige liggaam gemaak kan word; dat die liggaam kan word geregenereerd en herstel in 'n staat van volmaaktheid en ewige lewe, waaruit die doener dit lank gelede degenereren; en verder, die gedagte dat die toestand van volmaaktheid en ewige lewe nie na die dood of iets in 'n vaag hiernamaals te verdien is, maar tydens die lewe in die materiële wêreld. Dit kan inderdaad baie vreemd aandoen, maar wanneer dit op 'n intelligente manier ondersoek word, sal dit nie onredelik oorkom nie.

Dat die liggaam van die mens moet sterf, is onredelik. Nog onredelijker is die bewering dat mans alleen deur te sterf, ewig kan lewe. Wetenskaplikes beweer die laaste tyd dat daar geen rede is waarom die lewe van die liggaam nie vir onbepaalde tyd kan verleng word nie, hoewel hulle nie aandui hoe dit verwezenlik kan word nie. Ongetwijfeld is menslike liggame altyd vatbaar vir die dood. Maar hulle gaan net omdat daar geen redelike poging is gedoen om hulle te regenereer nie. In hierdie boek, in die hoofstuk Die Grote Weg, word uiteengesit hoe die liggaam geregenereerd kan word en in die oorspronklike staat van volmaaktheid kan word as tempel vir die totale Drie-enig self.

Die seksuele krag is 'n ander geheim wat deur die mens opgelos moet word. Die krag sou eintlik 'n seën moet wees. Maar die mens maak daar baie dikwels sy vyand van, sy duiwel, wat altyd by hom is en waaraan hy nie kan ontsnap nie. Hierdie boek laat sien hoe die krag deur die denke gebruik kan word as die groot krag ten goede wat dit behoort te wees; hoe deur begrip en selfbeheersing die liggaam geregenereerd kan word en iemand se doelwitte en ideale steeds verder realiseerbaar kan word.

Ieder mens is 'n dubbel mysterie: die mysterie van hom self, en die mysterie van die liggaam waarin hy hom is. Hy het die slot van hierdie dubbele mysterie, en is daar die sleutel toe. Die liggaam is die slot en hy is die sleutel in die slot. Een van die bedoelings van hierdie boek is te vertel, hoe jy self kan verstaan ​​as die sleutel tot die verborgenheid van jou self; hoe jy self kan vind in die liggaam; hoe jy jou eie self kan vind en ken; hoe jy self kan gebruik as die sleutel om die slot wat deur jou liggaam gevorm word, te oopmaak; en hoe jy, via die liggaam, die mysteries van die natuur kan verstaan ​​en ken. U bedient u eie liggaamsmachine, waarin u hom bevind. Hierdie masjien werk met en reageert op die natuur. As jy die mysterie los van jou self as die doener van jou self kennis en die bediener van jou liggaamlike masjien, is jy daar gedetailleerd van op die hoogte dat die eenhede van jou liggaam funksioneer as natuurwette. Dan ken jy sowel die bekende as die onbekende natuurwette, en is in staat om in harmonie saam te werk met die groot masjien van die natuur, via die afsonderlike liggaamlike masjien waarin jy is.

'N ander mysterie is die tyd. Die tyd is altyd teenwoordig as 'n alledaagse onderwerp van gesprek. Maar wanneer iemand daaroor probeer om te dink en te sê wat dit werklik is, word dit iets abstrakte en onbekend. Dit bied geen houvas, jy kry daar geen greep op, dit ontglipt, ontsnap en gaan die verstand te bo. Dit is nog steeds nie verklaar wat dit is nie.

Die tyd is die verandering van eenhede, of van groot groepe eenhede, in hul verhouding tot mekaar. Hierdie eenvoudige definisie geld oral en onder alle omstandighede, maar moet word gedink en toegepas om dit te verstaan. Die doer moet verstaan ​​wat tyd is, terwyl hy in wakende toestand in sy liggaam is. In ander wêreld en toestande lyk die tyd te verskil. Vir die bewuste doener lyk die tyd as hy wakker is anders as wanneer hy droom, of tydens die diepe slaap, of op die oomblik dat die liggaam sterf, of tydens die deurloop van die stadia na die dood, of by die wag op die opbou en geboorte van die nuwe liggaam wat hy op aarde sal erwe. Elk van die stadia ken 'n "In die begin", iets wat daarop volg, en 'n einde. Die tyd blyk te kruipen in die kinderjaren, te ren in die jeugd, en steeds vinniger te hollen tot aan die dood van die liggaam.

Die tyd is die web van verandering, dat geweven word van die ewige na die aan verandering onderhewig menslike liggaam. Die weefgetouw waarop die web word geweven, is die adem-vorm. Die liggaam-denke is die maker en bediener van die weefgetouw, die spinner van die web en die wever van die sluiers wat die "verlede", "hedendaagse" of "toekoms" genoem word. Die denke maak die weefgetouw van die tyd, spint die web van die tyd en weef die sluiers van die tyd-en dit word gedoen deur die liggaam-denke.

 

BEWUSTZIJN is ook een mysterie, het grootste en geheimzinnigste van alle mysteries. Het woord “Consciousness” (Bewustzijn) is uniek; voor dit in het Engels gesmede woord bestaat geen gelijkwaardige term in andere talen. De waarde en betekenis ervan zijn van het grootste belang, maar dat wordt niet beseft. Dit is te zien aan de manier waarop het woord wordt gebruikt. Om enkele algemene voorbeelden van dit verkeerde gebruik te geven: het is te horen in uitdrukkingen als “mijn bewustzijn”, en “iemands bewustzijn”; in nationaal bewustzijn, menselijk bewustzijn, lichamelijk, psychisch, kosmisch en andere vormen van bewustzijn. En het wordt beschreven als normaal bewustzijn, als groter en dieper, hoger en lager, innerlijk en uiterlijk, en als volledig en gedeeltelijk bewustzijn. Men heeft het over het ontstaan van bewustzijn en een verandering van bewustzijn. Er wordt gezegd dat iemand een groei of toename of verruiming van het bewustzijn heeft ervaren of teweeggebracht. Een veel voorkomend misbruik van het woord is in uitdrukkingen als: het bewustzijn verliezen, bij bewustzijn blijven, weer tot bewustzijn komen, het bewustzijn ontwikkelen. En verder horen we spreken over allerlei staten, niveau’s, graden en toestanden van bewustzijn. “Bewustzijn” is te verheven om zo te worden gekwalificeerd, begrensd of bepaald. Met het oog hierop maakt dit boek gebruik van de uitdrukking bewus wees van, as, of in. Ter verduidelijking: alles wat bewust is, is ofwel bewust van sekere dinge, ofwel as wat dit is, van bewuste in 'n sekere mate van bewuste wees.

Bewustzijn is die uiteindelike, definitieve werklikheid. Bewustzijn is dat wat alle dinge bewus maak. Hierdie mysterie van mysteries gaan ons begrip te bo. Sonder bewustheid kan niks bewus wees nie, sou niemand kan dink en sou geen enkelwees, geen enkele entiteit, krag of eenheid kan funksioneer nie. Toch het bewustheid self geen funksie. Dit doen alles; dit is 'n teenwoordigheid, oral. En hierdie teenwoordigheid is daar die oorsaak van, dat alle dinge bewus is in die mate waarin hulle dit is. Bewustzijn is geen oorsaak. Dit kan nie in beweging gebring word, of gebruik word, of op watter manier dan ook deur iets beïnvloed word. Bewustzijn is nie die resultaat van wat as ook, en is ook nie van iets afhanklik. Dit kan nie toenemen, afneem, uitbrei, verruimen, vernauwen, of op enige manier verander of wissel. Alhoewel daar talle grade is wat iets bewus kan wees, is daar geen grade van bewustyn: geen vlakke, stadia, fases, onderverdelings of watter variasie as ook. Dit is oral dieselfde en in alle dinge, vanaf die eenheid van die natuur tot aan die Hoogste Intelligensie. Bewustyn het geen eienskappe, kwaliteite of kenmerke nie; dit besit niks, kan nie in eiendom geneem word. Bewustzijn ken geen begin en geen einde. Bewustzijn IS.

 

In al jou lewens op aarde is jy op 'n nie nader omskryf manier op soek, in die hoop iemand wat jy gemis het of iets wat ontbreek te vind. U het die vage gevoel dat u tevrede en voldaan sou wees, as u maar kon vind waar u verlang. Vage herinneringen van eeue haar doen op; dit is die huidige gevoelens van jou vergeten verlede. Hulle skep onbeperk 'n steeds terugkerende lewe moed op, 'n versadigde is van die altyd malende tredmolen van ervarings en van die ledigheid en vruchteloosheid van menslike handel. Dit kan wees dat jy gepoog het om die gevoel tevrede te stel met 'n familie, 'n huwelik, kinders, vriende; met sake doen, rykdom, avontuur, die doen van ontdekkingen, die het van roem, bevoegdheid en mag-of selfs wel ander versteende harte verlange. Maar niks sensueel kan die euwel werklik stilstaan ​​nie. Die rede hiervoor is dat jy verdwaal het, dat jy 'n verlore geraak het, maar onafscheidelike deel van 'n bewuste onsterflike Drie-enig self. Eeuwen gelede het jy, as die gevoel-en-verlange, die doener deel, die denker en kenner dele van jou Drie-enig self verlaat. U was self, omdat u self, u diepe verlange en gevoel van verloreheid nie kan verstaan ​​sonder enige begrip van u Drie-enig-self nie. Daarom het jy soms eensaam gevoel. Jy is die baie rolle vergeet wat jy so dikwels as persoon het gespeel in hierdie wêreld; en jy is ook die ware skoonheid en krag vergeet, waarvan jy bewus was toe jy met jou denker en kenner in die Permanente Wêreld was. Maar jy verlang as doener na die harmonieuse vereniging van jou gevoel-en-verlange in 'n volmaakt liggaam, sodat jy saam met jou denker en kenner dele weer die Drie-enig self in die permanente wêreld is. In aloude geskrifte is op daardie vertrek gesinspeeld as gesproke word oor "die erfsonde" en "die sondeval", die verlaat van 'n toestand en 'n wêreld waarin dit aan niks ontbreek nie. Die toestand en die wêreld waaruit jy weg is, kan nie ophou om te bestaan ​​nie; dit kan weer bereik word-nie na die dood nie, maar tydens die lewe.

U hoef nie alleen te voel nie. Jou denker en kenner is by jou. Waar jy ook is, op 'n oceaan of in 'n bos, op 'n berg of in 'n vlakte, in die sonlig of in die skaduwee, in 'n menigte of op 'n eensame plek, jou werklik denkende en kennende self is by jou. Jou echte Zelf sal jy beskerm as jy hom beskerm. Jou denker en kenner is altyd voorbereid op jou terugkeer, hoe lank jy daar ook oor doen om die pad te vind en te volg en uiteindelik weer bewus by hulle huis te wees as die Drie-enig self.

Intussen sal niks anders as Zelfkennis u bevrediging kan gee nie. U, die gevoel-en-verlange, is die verantwoordelike doener van u Drie-enig-self. En uit wat jy tot jou bestemming gemaak het, moet jy die twee groot lesse trek, wat uit alle lewenservarings getrek moet word. Hierdie lessen is:

 

Wat te doen;
en
Wat nie te doen nie.

 

U mag hierdie lessen net soveel lewens uitstel of net so vinnig leer as jy wil-dit moet jy self besluit; maar in die loop van die tyd sal jy die leer.